Никейский первый вселенский собор 325 г. Первый Никейский собор (325 г.)

Божественное происхождение Святой Церкви неоднократно подвергалось сомнению. Еретические мысли высказывали не только прямые ее враги, но и те, кто формально ее составлял. Нехристианские идеи принимали порой самые различные и изощренные формы. Признавая общие тезисы неоспоримыми, некоторые из прихожан и даже тех, кто считал себя пастырями, вносили смуту сомнительной трактовкой святых текстов. Уже через 325 лет после Рождества Христова состоялся первый (Никейский) собор представителей христианской церкви, созванный для того, чтобы устранить многие спорные вопросы и выработать единое отношение к некоторым раскольническим аспектам. Споры, впрочем, продолжаются и поныне.

Задачи Церкви и ее единство

Церковь, несомненно, имеет божественное происхождение, но это не означает, что все ее конфликты, внешние и внутренние, могут решаться сами собой, по мановению десницы Всевышнего. Задачи духовного окормления и пастырского служения приходится решать людям, страдающим вполне земными слабостями, какими бы преподобными они ни были. Порой интеллекта и душевных сил одного человека просто не хватает для того, чтобы не только решить проблему, но даже и правильно ее обозначить, определить и подробно описать. Со времени торжества Христового учения прошло совсем немного времени, а первый вопрос уже возник, и состоял он в отношении к язычникам, решившим принять веру православную. Вчерашним гонителям и гонимым предстояло стать братьями и сестрами, но не все готовы были их таковыми признать. Тогда в Иерусалиме собрались апостолы - они еще присутствовали на грешной Земле - и смогли выработать правильное решение многих неясных вопросов на своем Соборе. Через три века такая возможность призвать учеников самого Иисуса была исключена. К тому же первый Вселенский Никейский собор был созван по причине возникновения куда больших разногласий, угрожавших не только некоторым формам обрядности, но даже самому существованию веры христианской и церкви.

Суть проблемы

Необходимость и неотложность выработки единого мнения вызвал один из случаев скрытой ереси. Некий Арий, слывший выдающимся священником и богословом, не просто усомнился, но и вовсе отказал Христу в единстве с Отцом-Создателем. Иными словами, Никейский собор должен был решить, был ли Иисус Сыном Божьим или простым человеком, пусть и обладавшим великими добродетелями и снискавшим своею праведностью любовь и покровительство самого Создателя. Сама по себе идея, если рассуждать отвлеченно, вовсе не так уж и плоха.

Ведь Бог, заступаясь за собственного сына, ведет себя очень по-людски, то есть таким образом, что действия его вполне укладываются в логику обычного человека, не обремененного обширными теософскими знаниями.

Если же Всевышний спас обычного, рядового и ничем не примечательного проповедника добра и приблизил его к себе, то тем самым он проявляет воистину божественную милость.

Однако именно это, казавшееся незначительным, отклонение от канонических текстов вызвало серьезные возражения со стороны тех, кто претерпел многочисленные гонения и пытки, страдая во имя Христа. Из них в значительной степени состоял первый Никейский собор, а увечья и следы пыток служили весомым аргументом их правоты. Они страдали за самого Бога, а вовсе не за его творение, пусть и самое выдающееся. Ссылки на Святое Писание ни к чему не приводили. На доводы спорящими сторонами выдвигались антитезы, и диспут с Арием и его последователями зашел в тупик. Назрела необходимость в принятии некой декларации, ставящей точку в вопросе происхождения Иисуса Христа.

«Символ Веры»

Демократия, как заметил один из политических деятелей двадцатого столетия, страдает множеством пороков. И действительно, если бы все спорные вопросы всегда решались большинством голосов, мы до сих пор считали бы землю плоской. Однако лучшего способа бескровного разрешения конфликтов пока что человечество не изобрело. Путем вынесения начального проекта, многочисленных правок и голосования был принят текст главной христианской молитвы, собравшей церковь воедино. Никейский собор в трудах и спорах, но утвердил «Символ Веры», исполняемый поныне во всех храмах во время литургии. Текст содержит все основные положения учения, краткое описание жизни Иисуса и другую информацию, ставшую догмой для всей Церкви. Как ясно из названия, документ перечислял все бесспорные пункты (их двенадцать), в которые должен верить человек, считающий себя христианином. В их числе Святая, Соборная и Апостольская Церковь, воскресение мертвых и жизнь будущего века. Возможно, важнейшее решение Никейского собора состоит в принятии понятия «единосущности».

В 325 году от Рождества Христова впервые в истории человечества был принят некий программный документ, не связанный с государственным устройством (по крайней мере, в тот момент), регламентирующий действия и жизненные принципы большой группы людей в разных странах. В наше время такое не под силу большинству общественных и политических убеждений, но этого результата добился, несмотря на многие противоречия (казавшиеся порой непреодолимыми), Никейский собор. «Символ Веры» дошел до нас в неизменном виде, и он содержит следующие основные пункты:

1. Бог един, он сотворил небо и землю, все, что можно увидеть, и чего нельзя. В него надлежит верить.
2. Иисус - его сын, единородный и единосущный, то есть являющийся по своей сути тем же, кем и Бог-Отец. Рожден он «прежде всех веков», то есть жил до своего земного воплощения и будет жить всегда.

1. Сошел с небес ради людей, воплотившись от Святого Духа и Девы Марии. Стал одним из людей.
2. Распят за нас при Пилате, страдал и погребен.
3. Воскрес на третий день после казни.
4. Взошел на небеса, теперь сидит одесную (по правую руку) Бога-Отца.

Пророчество содержится в следующем пункте: снова придет судить живых и мертвых. Царствию его конца не будет.

1. Святой Дух, дающий жизнь Господь, исходящий от Отца, сопоклоняемый с Ним и с Сыном, говорящий устами пророков.
2. Единая святая, Соборная и Апостольская Церковь.

Что он исповедует: единое крещение ради прощения грехов.

Чего ждет верующий:

1. Воскрешения телесного.
2. Вечной жизни.

Завершается молитва восклицанием «Аминь».

Когда в храме поют этот текст по-церковнославянски, впечатление это производит огромное. Особенно на тех, кто и сам в этом участвует.

Последствия Собора

Очень важную сторону веры открыл Никейский собор. Христианство, ранее опиравшееся лишь на чудотворные проявления божьего промысла, начало все более приобретать научные черты. Споры и диспуты с носителями еретических идей требовали недюжинного интеллекта и как можно более полного знания Святых Писаний, первоисточников теософских знаний. Кроме логических построений и четкого осознания христианской философии, возможным инициаторам раскола святые отцы, известные праведным образом жизни, больше противопоставить не могли ничего. Этого нельзя сказать об их противниках, которые имели в арсенале и недостойные методы борьбы. Самого подготовленного теоретика, умеющего безупречно обосновать свои взгляды, их идейные оппоненты могли оболгать или убить, а святителям и исповедникам оставалось лишь молиться за грешные души своих врагов. Таким слыл Афанасий Великий, лишь недолгие годы служивший епископом в перерывах между гонениями. Его даже называли тринадцатым апостолом за глубокую убежденность в своей вере. Оружием Афанасия, помимо молитвы и поста, стала философия: посредством меткого и острого слова он прекращал самые ожесточенные споры, прерывая потоки богохульства и лукавства.

Никейский собор завершился, истинная вера восторжествовала, но ересь не побеждена была полностью, как не случилось этого и теперь. И дело вовсе не в количестве адептов, ведь не всегда большинство одерживает победу, как и не во всех случаях оно право. Важно, чтобы хотя бы какое-то количество паствы знало истину или стремилось к ней. Этому и служили Афанасий, Спиридон и прочие отцы Первого Вселенского Собора.

Что такое Троица, и почему Filioque - ересь

Для того чтобы оценить важность термина «единосущный», следует несколько углубиться в изучение основополагающих категорий христианства. Оно базируется на понятии Святой Троицы - это вроде бы известно всем. Однако и для большинства современных прихожан, считающих себя людьми вполне образованными в теософском смысле, умеющих креститься и даже порой поучающих иных, менее подготовленных собратьев, остается неясным вопрос о том, кто же является источником того самого света, озаряющего наш бренный, грешный, но и прекрасный мир. А вопрос этот отнюдь не пустой. Через семь веков после того, как трудно и спорно прошел Никейский собор, символ Иисуса и Отца-вседержителя был дополнен неким, на первый взгляд тоже малозначительным тезисом, получившим название Filioque (переводится с латыни как «И Сын»). Документально этот факт подтвержден еще ранее, в 681 году (Толедский собор). Православное богословие считает это дополнение еретическим и ложным. Суть же его состоит в том, что источником Святого Духа служит не только сам Бог-Отец, но и его сын Христос. Попытка внести правку в текст, ставший в 325 году каноничным, привела ко многим конфликтам, углубив пропасть раскола между ортодоксальными христианами и католиками. Никейский собор принял молитву, в которой прямо указывается на то, что Бог-Отец един и представляет собой единственное начало всему сущему.

Казалось бы, нарушается монолитность Святой Троицы, но это не так. Святые отцы объясняют ее единство на очень простом и всем доступном примере: Солнце одно, оно является источником света и тепла. Отделить эти две составляющие от светила невозможно. Но объявлять тепло, свет (или что-то одно из двух) такими же источниками невозможно. Не было бы Солнца, не было бы и остального. Именно так трактовал Никейский собор символ Иисуса, и Отца, и Святого Духа.

Иконы

На иконах Святая Троица изображается так, чтобы ее могли понимать все верующие, независимо от глубины их теософских знаний. Бога-Отца живописцы обычно рисуют в виде Саваофа, благообразного пожилого мужчины с длинной бородой в белых одеждах. Нам, смертным, трудно представить себе вселенское начало, а тем, кто покинул бренную землю, возможность рассказать об увиденном в лучшем мире не предоставляется. Тем не менее, в облике легко угадывается отцовское начало, что настраивает на благостный лад. Образ Бога-Сына традиционен. Как выглядел Иисус, нам, кажется, всем известно из многих его изображений. Насколько облик достоверен, остается загадкой, да это, в сущности, не так уж и важно, поскольку истинный верующий живет по его учению о любви, а внешний вид - дело не первостепенное. И третий элемент - Дух. Его обычно - опять же, условно - изображают голубем или как-то иначе, но обязательно с крыльями.

Людям технического склада ума изображение Троицы может показаться схематичным, и это отчасти так. Поскольку изображенный на бумаге транзистор на самом деле полупроводниковым прибором не является, он становится таковым после того, как проект реализован «в металле».

Да, в сущности, это - схема. По ней христиане живут.

Иконоборцы и борьба с ними

В городе Никее прошло два Вселенских Собора Православной Церкви. Интервал между ними составил 462 года. На обоих решались очень важные вопросы.

1. Никейский собор 325 года: борьба с ересью Ария и принятие общей декларативной молитвы. О нем уже написано выше.

2. Никейский собор 787 года: преодоление ереси иконоборчества.

Кто бы мог подумать, что церковная живопись, помогающая людям верить и отправлять ритуалы, станет причиной крупного конфликта, занявшего после утверждений Ария по опасности для единства место № 2? Никейский собор, созванный в 787 году, рассматривал вопрос иконоборчества.

Предыстория конфликта такова. Император Византийский Лев Исавр в двадцатые годы VIII века часто конфликтовал с приверженцами Ислама. Особое раздражение воинственных соседей вызывали графические изображения людей (мусульманам запрещено лицезреть даже нарисованных животных) на стенах христианских храмов. Это побудило Исавра сделать некие политические ходы, возможно, в некотором смысле и оправданные с геополитических позиций, но совершенно неприемлемые для Православия. Он начал запрещать иконы, моления перед ними и их создание. Его сын Константин Копроним, а позже и внук Лев Хозар продолжили эту линию, получившую название иконоборчества. Длились гонения шесть десятилетий, но в годы правления овдовевшей (она до этого была женой Хозара) императрицы Ирины и при ее непосредственном участии был созван Второй Никейский собор (вообще-то он был Седьмым, но в Никее - вторым) в 787 году. Участие в нем приняли ныне почитаемые 367 Святых отцов (в честь них есть и праздник). Успех достигнут был лишь частично: в Византии иконы вновь стали радовать своим благолепием верующих, но принятый догмат вызвал недовольство многих видных властителей того времени (в их числе первейший - Карл Великий, король франков), ставивших политические интересы выше учения Христа. Второй Никейский Вселенский собор окончился благодарным одариванием епископов Ириной, но полностью иконоборчество на нем разгромлено не было. Случилось это лишь при другой византийской царице, Феодоре, в 843 году. В честь этого события каждый год в Великий Пост (первое его воскресенье) празднуется Торжество Православия.

Драматические обстоятельства и санкции, связанные со Вторым Никейским Собором

Императрица Ирина Византийская, будучи противницей иконоборчества, отнеслась к подготовке Собора, планировавшегося в 786 году, очень тщательно. Место патриарха пустовало, прежний (Павел) почил в Бозе, требовалось избрать нового. Кандидатура была предложена, на первый взгляд, странная. Тарасий, которого Ирина хотела видеть на этом посту, духовного чина не имел, но отличался образованностью, обладал административным опытом (состоял при правительнице секретарем) и, помимо этого, человеком был праведным. Существовала тогда и оппозиция, утверждавшая, что Второй Никейский собор не нужен вовсе, а вопрос с иконами уже решен в 754 году (они запрещены), и вновь поднимать его не стоит. Но Ирина сумела настоять на своем, Тарасия избрали, и сан он получил.

Императрицей в Византию был приглашен папа Адриан I, но он не приехал, прислав письмо, в котором излагал несогласие с самой идеей предстоящего Собора. Впрочем, в случае его проведения он заранее предупреждал о грозящих санкциях, в числе которых были указаны требования возврата некоторых ранее пожалованных патриархату территорий, запрет на слово «вселенский» по отношению к Константинополю и прочие строгие меры. В тот год Ирине пришлось уступить, но Собор все равно состоялся, в 787 году.

Зачем нам сегодня все это знать?

Никейские соборы, несмотря на то что между ними лежит временной промежуток в 452 года, кажутся нашим современникам хронологически близкими событиями. Они произошли давно, и сегодня даже учащимся духовных учебных заведений иногда не совсем ясно, зачем так подробно их рассматривать. Что же, это и в самом деле «преданья старины». Современному священнику приходится каждый день выполнять требы, посещать страждущих, кого-то крестить, отпевать, исповедовать и проводить литургии. В его многотрудном деле и некогда задуматься о том, каково значение Никейского собора, что первого, что второго. Да, было такое явление, как иконоборчество, но оно успешно преодолено, как и ариева ересь.

Но сегодня, как и тогда, есть опасность и грех раскола. И сейчас ядовитые корни сомнения и неверия оплетают основу церковного древа. И в наши дни противники Православия стремятся демагогическими своими речами внести смятение в души верующих.

Но есть у нас «Символ Веры», данный на Никейском соборе, прошедшем почти семнадцать веков назад.

И пусть хранит нас Господь!

В конце 322 г. Константин, преследуя сарматов, перешел границы Ликиниевых владений. Последний это принял как casus belli и объявил войну Константину. Решительное сраже­ние произошло при Хризополисе (теперь Кавале), где Ликиний был окончательно разбит, а потом вскоре и сам убит. Осенью 323 г. Константин уже появился в восточной столице Никомодии. Нестроения в Восточной Церкви поглотили на первое время больше всего внимание императора. Сначала у него явился план - примирить враждующие стороны между собой, склонив к единению главных виновников раздора - епископа Александра и пресвитера Ария. В исполнение этого своего намерения он написал письмо епископу Александру и Арию в Александрию. Константин пишет не как богослов, но как высший принципал, снисходительно благожелательный. Касаясь спорного вопроса, Константин говорит: Александр не должен был спрашивать, а Арий отвечать, ибо “подобные вопросы, не предписанные законом (Св. Писанием)... не должны быть допускаемы до слуха простого народа,” и продолжает: “Ваш спор начался не по главному (sic !) канону к учению в законе; вы не вводите какого либо нового догмата в богопочтение; сущность мыслей у вас одна и та же (?), так что вы легко можете снова войти в общение.” Главным девизом царя, внушаемым спорящим, является in necessariis unitas, in dubiis libertas. “Итак возвратите мне мирные дни и спокойные ночи, чтобы и я, наконец, нашел утешение в чистом свете, отраду в безмятежной жизни” (Евсевий . De vita Const. II, 64-71). С письмом в Александрию был послан епископ Осий. Миссия оказалась выше его сил: примирить споривших ему не удалось. Однако он содействовал решению дела на предстоявшем Никейском Соборе. Согласно Сократу (Сократ. Ц. История III, 7) и Филосторгию (Филосторгий. I, 7), епископы Александр и Осий условились относительно спорных вопросов и отлучения Ария. В Александрии, во время пребывания там Осия, вероятно, был созван местный собор.

Евсевий пишет, что после неудавшейся попытки к при­мирению сторон: “царь созвал Вселенский Собор почтительными грамотами, приглашая епископов всех стран возможно скорее прибыть в Никею” (De vita Const. с. III, 6). На Собор были приглашены не только епископы из пределов Римской империи, но и из стран и вне её - из Персии и от Скифов (De vita Const. c. III, 7). Число прибывших на Собор епископов определяется не оди­наково: по Евсевию свыше 250-ти, по Евстафию около 270-ти, по словам Константина Великого - 300 и свыше 300. Созо-мен (Созомен 1, 17) указывает круглую цифру в 320. Афанасий Великий в различных местах своих сочинений определяет различно количество собравшихся епископов - 300 и 318. Последнее число стало общепринятым. Его приводят Епифаний, Сократ (1, 8), Амвросий, Геласий, Руфин и Никейский Собор часто называется просто, как Собор 318-ти отцов. Думается, это число обязано своею победою количественному совпадению с цифрою верных рабов Авраама (Быт. 14:14) или мистическому значе­нию греческих букв, изображающих это число ТIИ, т.е. со­единение креста (Т) и имени Иисуса. Такое истолкование дал впервые Амвросий Медиоланский. Невидимому, число еписко­пов в разное время соборных заседаний было различно, отсюда и проистекли все разноречия в показаниях историков. Что Арий был позван на Собор, об этом говорит Руфин (I ,1). Большинство из епископов Римского государства принадлежало греческой нации, из латинских было только 7: 1. Осий Кордовский (из Испании); 2. Никазий Дижонский (из Галлии); 3. Цецилиан Карфагенский (из Северной Африки); 4. Домн Стридонский (из Паннонии); 5. Евстафий Миланский; 6. Марк Калаврийский (из Италии) и 7. представители Римского папы Сильвестра два пресвитера - Виктор или Витон и Викентий. Из западных латинских епископов выдавался Осий Кордовский; из греческих заслуживают особенного упоминания епископы апостольских кафедр - Александр Александрий­ский, Евстафий Антиохийский и Макарий Иерусалимский, потом следует упомянуть двух Евсевиев - Никомидийского и Кесарийского. Затем идут ряды чудотворцев и исповедников: Пафнутий из верхней Фиваиды, Спиридон , епископ острова Кипра, Иаков Низибийский, почитавшийся чудотворцем, спо­собным воскрешать мертвых, Леонтий Кесарийский с проро­ческим даром, который, пред прибытием на Собор, крестил отца Григория Назианзянина, Потамон Гераклийский с выжженным глазом и подрезанными жилами в коленях, Павел Неокесарийский (из крепости на берегу Евфрата), который, во время Ликиниева гонения, был подвергнут пыткам горячего железа, вследствие чего его руки сделались как бы парализованными, Ипатий Гангрский и - согласно греческим минологиям (Происхождение миней относится к VII-VIIIвв. Самая древная праздничная минея, известная нам по имени, относится к IХ-му веку, сирская. Криптофератские минеи дошли до нас от XI и XII веков, а декабрьская от ХIII-го (1266). Архиеп. Сергий , Полный месяцеслов Востока, т. I, 1901. 2-ое изд. Владимир, стр. 32, 201, 205) - святой Николай от города Миры в Малой Азии, столь известный своею благотворительностью, что даже до сего времени в день памяти его собирают пожертвования на детей. Справедливо го­ворит Евсевий Кесарийский (De vita Const, с. III, 9) об отцах Собора: “одни были знамениты словом мудрости, другие украшались строгостью жизни и подвижничеством, а иные отличались скромностью нрава,” прекрасно присоединяет к тому и Феодорит (Феодорит . Ц. История I, 7): “было много мужей, украшенных делами апостольства; много бы­ло и таких, какие, по изречению апостола Павла, носили раны Господа Иисуса на своем теле.” Нет ничего удивительного, если, по условиям тогдашнего времени, среди епископов были люди необразованные - и это даже среди отцов Собора (Историк Сократ (I, 8.) с недовольством замечает, что это об­стоятельство дало повод Македонскому епископу Сабину называть отцов Собора “простоватыми и поверхностными” и даже “смеяться” над ними). Самая твердая дата для определения времени созыва Никейского Собора находится у Сократа (Сократ . I, 13 (в самом конце)): “Он (Никейский Со­бор) состоялся в консульство Павлина и Юлиана, в 20-ый день месяца мая, - это был 636 г. от Александра, царя Македон­ского.” Это выходит 325 г. от Рождества Христова (Проф. Болотов “Лекции по древней Церковной Истории” том IV-ый, 31). Дру­гая дата указана в актах 4-го Вселенского Собора; там стоит 13 день перед календами июля, т.е. 13-го июня. Бароний вы­читал у Константинопольского епископа Аттика иную дату, что Собор происходил от 14-го июня до 25-го августа. Все эти указания думают примирить или согласить таким обра­зом: 20-ое мая (по Болотову 22-ое) официальное начало со­борных заседаний, император прибыл 13-14-го июня, но уже 19-го июня был составлен символ, а 25-го августа - конец Собора. С 19-го июня до 25-го августа занимались вопросами об устройстве церковной жизни (Hefele. Conciliengeschichte В. I, s. 295-296) - о времени празднова­ния Пасхи, мелетианском расколе, митрополичьих округах и тому подобное. 25-го августа последовало закрытие Собора (О. Зек (Zeitschrift fur Kirchengeschichte. В. XVII, H. 1-2 § 69-70) высказывает оригинальный взгляд, что Собор мог заседать в 325 г. около 2-х месяцев, а окончил свою деятельность в ноябре 327 г. Осно­вание для этого он хочет найти у святого Афанасия, который (в апол. против ариан. LIX) пишет: “не прошло и пять месяцев от конца Собора, как епископ Александр (Александрийский) умер.” А смерть епископа Александра обыкновенно относят к 17-му апреля 328 г. В этом своем остроумном, диалектическом использовании источников О. Зек одинок. Его взгляд приводят, но не опровергают). Время с 20 (22)-го мая до 13-14 июня протекло в предвари­тельных совещаниях. В то время могли принимать участие в них не имевшие епископского сана, простые клирики и даже миряне (Сократ I, 8. Здесь Сократ подчеркивает энергичные выступле­ния молодого Александрийского диакона Афанасия). Но сообщение Руфина (Руфин I, 3) и Созомена (Созомен I, 18) об участии в них арианствовавших языческих философов - ле­гендарно. Центр рассуждении естественно составляло учение Ария о лице Иисуса Христа. Во время этих совещаний ясно определилось - кто с Арием и кто против него. Количество арианствовавших епископов различными историками определя­ется различно; из сопоставлений выясняется, что их было 20 (по Филосторгию 22). Из них наиболее влиятельными бы­ли - Евсевий Никомидийский, Евсевий Кесарийский, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский, Митрофан Ефесский, Феогнис Никейский, Марий Халкидонский и Павлин Тирский.

В день 14-го июня прибыл император. Епископы были приглашены во внутренние залы дворца. Так как император питал сильную любовь к ораторской литературе, то, по поручению Собора, его приветствовал речью Евсевий Кесарийский (Созомен I, 19. Феодорит же (Ц. История I, 7) замечает, что речь произнес Евстафий Антиохийский. Но здесь он ошибается. Сам же Евсевий Кесарийский замечает (De vita Const. с. III, 2): Один из епископов, занимавший первое место с правой стороны, встал, привет­ствовал царя краткою речью”). Константин отвечал на латинском языке не потому, что он не был сведущ в греческом - он около 10-ти лет про­вел в Никомидии, - а потому, что ему казался более соответ­ствующим торжественности момента официальный латинский язык (Евсевий. De vita Const. III, 13). После этого император предоставил слово предсе­дательствовавшим на Соборе (Ibid. - “παραδιδου τον λογον προεδροις”), то есть митрополитам (?). Вопрос о председателе Собора очень спорный. Обычно назы­вают Осия Кордовского или Евстафия Антиохийского или Евсевия Кесарийского. Но это не отвечает тексту источника. Вероятно так нужно представлять дело. Председательствование принадлежало главным епископам - митрополитам, но за ходом прений наблюдал сам император и руководил ими (Ср. Bernoulli. Hauck. R. Enc. XIV, s. 12). Только благодаря умелому руководству Константина, такой сложный вопрос, как о лице Иисуса Христа, был решен в не­сколько дней. Феод орит пишет, со слов Евстафия (Феорорит, Ц. История 1,7. Принято, что арианский символ предложил Евсевий! но какой? Бернулли (у Hauck"a XIV, s. 13) и О. Зекк (Z. КG. XVII, s. 349-350) высказывают мнение, что это был Евсевий Кесарийский), что ариане первыми предложили свой символ, составленный Евсевием Никомидийским. Но, в нем содержались “хулы” на Сына Божия, то есть, обычные арианские выра­жения, что Сын Божий есть “произведение и тварь,” что было время, когда Сына не было, что Сын изменяем по существу и тому подобное. Такие “хулы” вызывали в членах Собора общее негодование, почти ярость, и арианский символ был разорван (Феодорит I, 7: του παρανομου γραμματος διαρραγμενος). Такое отношение к их символу фраппировало ариан, и они должны были, по крайней мере, на время при­тихнуть, умолкнуть. Тогда отцами Собора были предприняты попытки изложить свою веру в библейских терминах. Ариане охотно соглашались на все тексты, термины или выражения, приводимые православными из библейских книг; но понимали и толковали их по-своему. Так, отцы Собора первоначально остановились на формуле “Сын от Бога.” Ариане принимали это говоря, что все от Бога: “из Которого все” (1 Кор. 8:6). По Афанасию (Послание к Африканским епископам. Творения в рус. переводе часть III, 281-282; ср. Феодорит Ц. История I, 8. VI, хотя ср. Созомен. Ц. И. 1,20), правильно веровавшие епископы проекти­ровали такой текст: Слово есть... истинный Бог , как сказал Иоанн (1 Ин. 5:20), сияние славы и образ ипостаси Отчей, как написал Павел (Евр. 1:3); а Евсеевы приверженцы, увле­каемые собственным своим зловерием, говорили друг другу: “согласимся в этом, потому что... и мы называемся образом Божьим и славою Божией...,” даже гусеницы и кузнечики именуются “великое войско Мое ” (Иоил. 2:25), и мы свои Богу... Он назвал нас братьями ” (Евр. 2:11) и тому подобное. В то время, нужно думать, когда епископы были утомлены оказавшимися бесплодными усилиями, вследствие изворотли­вости ариан, стараниями формулировать свое исповедание в библейских выражениях в противовес арианам, тогда высту­пил опять из арианской партии Евсевий Кесарийский, сам повествующий об этом в особом послании к своей Кесарийской пастве. Ариане меняют свою тактику из открытой в скрытую. Теперь показным формальным лейтмотивом арианской партии является желание дать мир Церкви. Это как раз было рас­считано на совпадение с настроением императора и на сочув­ствие его. С великим искусством удерживая инициативу в собственных руках, ариане предлагают еще иную, новую фор­мулу, свободную от всяких спорных слов и содержащую только общие обоим направлениям. Символ Евсевия (См. его у Сократа Ц. История I, 8. и у Феодорита Ц. История I, 12) начинается словами: “как приняли мы от предшествовавших нам епис­копов - и при оглашении, и при восприятии крещения, как научились из Божественных Писаний, как веровали и учили в пресвитерстве и в самом епископстве: так веруем и теперь и представляем вам нашу веру.” Отсюда, повидимому, можно заключить, что речь идет о символе переданном Кесарийской, или какою-либо другою общиною. Основная мысль вводных слов Евсевия, думается, такая: всякий христианский символ во все времена постольку имеет право на существование, по­скольку он содержит преданную веру отцов, не привнося ни­чего нового. Едва был прочитан предложенный Евсевием сим­вол, как император, дипломатически предупреждая возражения и дебаты со стороны противников, поспешил заявить, что это исповедание вполне соответствует его собственным убеждениям. Однако, император поставил непременным условием внесение в Прочитанный символ терминов ομοουσιος и εκ της ουσιας του Πατρος. Теперь, кажется, уже нет догматистов и историков, которые отрицали бы западное происхождение указанных терминов: εκ της ουσιας του Πατρος = e substantia Patris, a ομοουσιος = una substantia (“unius substantiae” смотри у Тертуллиана и Новациана). В посланиях епископа Александра и в до-никейских сочине­ниях св. Афанасия приведенных выражений нет. Что именно Осий Кордовский, стоявший за спиною императора, имел в данном деле решающее значение, - это видно из слов св. Афанасия, что “Осий изложил в Никее веру” (“ουτος εν Νικαια πιστιν εξεθετο,” Histor. arian. c. XLII). Для ариан чрез внесение указанных терминов создавалось непреодолимое затруднение, но они должны были согласиться (Интересны в данном случае дипломатические, диалектические рассуждения Евсевия в конце его послания к кесарийской пастве.) ... Заслу­живает особого внимания, в связи с вопросом о развитии христологии, что вместо λογος в начале второго члена упо­требили υιος - сын. После исправлений символа, предложен­ного Евсевием Кесарийским, Никейский символ получил такую формулировку.

Для поражения арианства употреблены не библейские термины: εκ της ουσιας του Πατρος и, В анафематствованиях встречается еще не библейский термин υποστασις. С точки зрения филологической, данные термины нельзя признать особенно удачными. Выражение εκ της ουσιας του Πατρος, устраняя мысль о происхождении Сына εξ ουκ οντον, делает воз­можным допущение, что Сын есть часть Отца (Интересны в этом случае дипломатические, диалектические рассуждения Евсевия в конце его послания к кесарийской пастве), то есть дает мысль о субординационизме. При термине ομουοσιος τω Πατρι, первый термин εκ της ουσιας του Πατρος даже излишен, почему и опущен на первом Константинопольском Соборе 381 г. (= II-ой Вселенский). Частица “ομο” в слове “ομουοσιος” указывает на общность владения каким-либо предметом или качеством. Отсюда слово “ομουοσιος” будет обозначать таких субъектов, которые обладают одинаковою сущностью. Поэтому понятны “хулы” Павла Самосатского, а потом ариан, будто-бы по общему ортодоксальному представлению, - Отец и Сын - братья, будто-бы - сущность - есть нечто иное, третье чем в одинаковой мере владеют Отец и Сын. Отсюда же ясно противодействие отцов Антиохийских Соборов 263-267 г. против термина “ομουοσιος.” Необходимость для отцов Никейского Собора употребить указанные термины и смысл их превосходно изъяснены святым Афанасием Великим в его двух сочинениях: а) об определениях Никейского Собора и б) послание к Африканским епископам.

“Но довольно об изложенной вере, в которой все мы согла­сились не без исследования (Сократ. Ц. История I, 8. Феодорит. I, 12 η συνεφονησαμενοι παντες ουκ ανεξεπαντος). “заканчивает Евсевий свои рассуждения о Никейском символе для Кесарийской паствы, впрочем не скрывая серьез­ности работы (“не без исследования”). Однако, не “все согласлись.” Символа, не приняли сам Арий и два его испытанные друга - епископы Секунд Птолом. и Феон Мармар. Все они вместе с преданными пресвитерами были преданы анафеме и отправлены в изгнание в Иллирию (Феодорит. Ц. История I, 7, 8; Созомен Ц. История I, 21; Филосторгий I, 9 Сократ I, 9, 14, 23). Но этим дело не ограничилось. К положительной части символа была прибав­лена часть негативная - анафематизмы на “всякую безбож­ную ересь,” и на арианство, как учившее о тварности Сына. Под этою частью не хотели подписаться Евсевий Никомидийский, Феогнис Никейский и Марий Халкидонский (Созомен 1,21 (Ц. История)). И они также были отправлены в изгнание (Созомен I, 21).

После 19-го июня, когда символ был подписан, перешли к вопросу празднования Пасхи, чтобы урегулировать различ­ные обычаи Востока и Запада. О какой-либо оппозиции или спорах об этом пункте ничего неизвестно. Живой интерес, какой император проявил к этому вопросу, мог подавить вся­кое желание противоречить. Вопрос был решен в том смысле, что время празднования определяет Александрийская Церковь, владевшая ученою школою, а оповещает римский епископат (Сократ . Ц. История I, 8.9; Феодорит . Ц. История I, 10; Евсевий . De vita Const. II, 1). Третьим делом Никейского Собора, очень важным для того времени, было устранение Мелетианского раскола. Оторвав­шийся от Церкви Мелетий, епископ Ликопольский, посвятил многих епископов и чрез это, вопреки установившемуся в Египте обычаю, нарушил законные права Александрийского епископа. Это побудило Собор заняться рассмотрением сложив­шегося до него церковно-провинциального устройства и выска­зать по этому вопросу свой взгляд (Афанасий. Против ариан - с. LXXI. Сократ I, 9). Последний выражен в известных 4-7 канонах Никейского Собора. Согласно с уста­новившейся древней практикой, Никейский Собор признает существование Соборов чрезвычайных и постоянных. В кано­нах 4-5 идет речь о церковных округах, а 6-7 говорят о пред­ставителях главных церковных округов, называемых митро­политами. Канон 6-ой имеет чрезвычайно важное значение в деле уяснения прав и преимуществ разных митрополитов (Μητροπολιτης = εξαρχος της επαρχιας, см. правила Сардикийско-го Собора 343 г. Имя “митрополит” здесь встречается впервые. Но митрополитанское устройство не было введением Никейского Собора. Ср. Гидулянов . Митрополиты. М. 1905, стр. 266). Он сыграл громадную историческую роль в борьбе с Римом, хотя и последний хотел воспользоваться им на IV-ом Вселенском Соборе в борьбе с претензиями Констан­тинопольского митрополита, какого естественно не знал 6-ой канон Никейского Собора, а в этом и лежит весь смысл про­теста римских легатов на IV-ом Вселенском Соборе (Ср. Hefele. Conciliengeschickte. I, s. 529-530).

Шестой канон читается так:

В начале V-го века, у блаженного Иеронима и Иннокен­тия I, шестой канон получил уже такую редакцию: “Ecclesia romana semper habuit primatum. Teneat autem Aegyptus (Lybiae et Pentapolis) ita, ut episcopus Alexandriae horum omnium habeat potestatem.” Седьмой канон Никейского Собора касается уже специально преимуществ епископа Иерусалимского; его преимущества признаются лишь honoris causa, потому что и гражданские и церковные права уже принадлежали Кесарии, а следовательно и Кесарийскому митрополиту. В заключение, мы укажем еще на одно решение Никейского Собора. Сократ (Сократ . Ц. История I, 11), Созомен (Созомен. Ц. История I, 23). и Геласий Кизический (Геласий у Mansi. II, 906) говорят о том, что отцам Собора было предложено ввести обязательный целибат, очевидно, по примеру Западной Церкви, узаконившей целибат недавно (303-305 г.) на Эльвирском Соборе (канон 33). Но против этого проекта восстал святой Пафнутий, епископ города верхних Фив, в Египте, и предложение было отклонено. Пафнутий был исповедник; во время Максиминова гонения ему выжгли пра­вый глаз. За это его особенно почтил император Констан­тин (Руфин X, 4). Собор Никейский, благодаря догматическим и канони­ческим постановлениям, создал великую ступень к возвышению Александрийского епископа, как первого на Востоке.

После заключения Собора, Константин праздновал свои виценалии, т.е. 20-тилетие своего царствования. За обедом, к которому были приглашены никейские отцы, Константин, обращаясь к ним с речью, между прочим сказал: “Вы - епископы внутренних дел Церкви, а я поставленный от Бога епископ внешних дел” (Eusebius. De vita Const. IV, 24 “των εισω της εκκλησιας επισκοπος των εκτος”). Этим, повидимому, он хотел мо­тивировать свое горячее участие в делах Собора и свое до­вольство решением дел.

Местом созыва поначалу предполагалась Анкира в Галатии, но потом была выбрана Никея - город, располагавшийся недалеко от императорской резиденции. В городе находился императорский дворец, который предоставили для заседаний и размещения его участников. Епископы должны были съехаться в Никею к 20 мая 325 года; 14 июня император официально открыл заседания Собора, а 25 августа 325 года собор был закрыт.

Почётным председателем на соборе был император, который тогда не был ни крещёным, ни оглашенным и принадлежал к разряду «слушающих». Источники не указывали, кто из епископов первенствовал на Соборе, но позднейшие исследователи называют «председателем» Осию Кордубского, который в списках отцов собора значился на 1-м месте; высказывались также предположения о председательстве Евстафия Антиохийского и Евсевия Кесарийского. По свидетельству Евсевия император действовал как «примиритель».

В первую очередь было рассмотрено откровенно арианское исповедание веры Евсевия Никомедийского . Оно было сразу же отвергнуто большинством; ариан на соборе было около 20 епископов , хотя едва ли не меньше было защитников Православия, таких как Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский .

После нескольких неудачных попыток опровергнуть арианское вероучение на основании одних только ссылок на Священное Писание собору был предложен крещальный символ Кесарийской Церкви, к которому, по предложению императора Константина (по всей вероятности, от лица епископов термин был предложен Осием Кордубским), была добавлена характеристика Сына «единосущна (ὁμοούσιος) Отцу » , которая утверждала, что Сын является тем же самым Богом по сущности, что и Отец: «Бог от Бога», в противовес Ариевому выражению «из не сущего», то есть Сын и Отец одна сущность - Божество. Указанный Символ веры был утверждён 19 июня для всех христиан империи, а не подписавшие его епископы Ливийские, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский, были удалены с собора и вместе с Арием отправлены в ссылку. Под угрозой ссылки свои подписи поставили даже самые воинственные вожди ариан, епископы Евсевий Никомидийский и Феогнид Никейский (порт. Teógnis de Niceia ).

Собор также вынес постановление о дате празднования Пасхи, текст которого не сохранился, однако оно известно из 1-го Послания отцов Собора к Церкви Александрийской:

Собор также принял 20 канонов (правил), касающихся разных вопросов церковной дисциплины .

Никейское и посленикейское христианство. От Константина Великого до Григория Великого (311 - 590 г. по Р. Х.) Шафф Филип

Никейский собор Теперь бремя управления Империей лежало на плечах Константина. Первое время он делил его с Лицинием, но с каждым годом между ними возникало все больше и больше разногласий. Соправители остались врагами, и по мере того, как император все большее внимание

Никейский Собор Как известно, вскоре после перенесения столицы из Рима в Константинополь, император Константин Великий собрал церковный собор (Никейский Собор). Председательствовал на этом соборе александрийский патриарх. Это странно, если столица Империи переносилась