8 класс

Тема: Искусство начинается с мифа

Мифоло́гия (греч. μυθολογία,- предание, сказание и греч. λόγος - слово, рассказ, учение)

Это система восприятия мира, основанная на традиционных преданиях, образах, характеризуется метафоричностью, верой в чудесное.

Это способ общения с вышестоящей реальностью, с богами, в котором человек как бы подражает им.

Боги и другие сверхъестественные существа для него находятся рядом, они почти реальны и в то же время сказочны.

Миф - синтез земной реальности с реальностью потусторонней.

Мифы существовали у всех народов мира. Все виды искусства так или иначе использовали мифологию, ибо миф – это очень интересный, яркий, образный материал.

Особенно часто обращались к мифу такие синтетические искусства, как театр, опера, кинематограф.

Сочетание музыки и литературного текста, зрелищности и идейной насыщенности способно особенно сильно воздействовать на людей.

В музыке мифы тоже использовались очень часто, т.к. музыка действует одновременно и на разум, и на чувства, что и является необходимым условием восприятия мифа.

Какие примеры использования мифов в музыке мы знаем?

Прежде всего, классические мифы – мифы Древней Греции и Древнего Рима (пример: "Орфей" Глюка")

мифы Северо-Запада (германо-скандинавские, кельтские) – мифы Эдды и Старшей Эдды у германских народов, мифы о Короле Артуре и рыцарях Круглого стола – в кельтской мифологии (примеры: "Король Артур" Г.Пёрселла, оперы Рихарда Вагнера)

Славянская мифология (примеры: "Снегурочка", "Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии" Н.Римского-Корсакова)

Важные элементы мифа:

Образы природы

Волшебные города: замок Монсальват для Северо-Запада, Китеж для России.

Персонажи

Идейное содержание мифа – его сюжет

Сегодня мы поговорим о немецком композиторе Р.Вагнере (1813-1883)

Центральное место в наследии Вагнера занимают оперы (всего их тринадцать), в которых запечатлен национальный склад характера, воссозданы легенды и предания немецкого народа, величавые картины природы. В его операх заключен богатый, сложный мир идей и человеческих переживаний: героика, природа, любовь.

Мы прослушаем "Полёт валькирий" из оперы "Валькирия".

Вальки́рия - в скандинавской мифологии дочь славного воина или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и отнимает жизни у воинов. Погибшие солдаты отправляются в небесный чертог - Валгаллу. С грив их коней (облака) капает роса, а от их мечей сияет свет. Девы-воительницы изображаются в шлемах, со щитами и копьями; от блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние. Образ валькирии используется в современных литературных произведениях жанра фэнтези, а также в компьютерных играх, от их имен даже произошел наркотик валькирин.

Вагнер подражает вихревым потокам: «порывы ветра», «визг и свист», окружающие основную тему, создают впечатление подлинности действия. Однако для основной темы Вагнер избрал другой прототип: здесь проступает образ длинных прыжков, следующих друг за другом.

Мелодия построена так, что каждый следующий мотив как бы отталкивается от предыдущего, каждая фраза выступает сначала в роли «приземления», акцента, и сразу же служит кратким и энергичным толчком для следующей фазы движения. Так Вагнер показывает полет-прыжок, полет дев-воительниц, отягченных тяжелыми доспехами.

Музыка Вагнера настолько оказалась близка немецкому народу, героические образы вагнеровских опер настолько сильны, что в ХХ веке немецкий фашизм в лице А. Гитлера присвоил себе вагнеровский образ юного неустрашимого Зигфрида и сделал его символом нации.

Композитор, следовательно, художественно талантливо вызвал к жизни мир коллективных национальных представлений.

1) Миф о красоте Психеи и ревности богини Венеры

Наведите курсор, чтобы увидеть название

Психе́я или Психе (др.-греч. Ψυχή, «душа», «дыхание») — в древнегреческой мифологии олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки.

В позднейшие времена античности бога Эрота (Купидона) соединяли с Психеей, олицетворяющей человеческую душу и изображавшейся под видом прелестной нежной девушки с крыльями бабочки. [В русской традиции передачи имен античной мифологии бога Эрота (Купидона) в сюжетах, связанных с Психеей, устойчиво называют Амур, а всю совокупность таких мифологических сюжетов — миф об Амуре и Психее или сказка об Амуре и Психее.]

Латинский писатель Апулей в своем романе «Метаморфозы, или Золотой осел» соединил разнообразные элементы мифа об Амуре и Психее в одно поэтическое целое.

По словам Апулея, у одного царя было три дочери, все красивые, но если для описания двух старших можно было подобрать на человеческом языке подходящие выражения и похвалы, то для младшей по имени Психея этого было недостаточно. Красота Психеи была так совершенна, что не поддавалась никакому описанию простого смертного.

Жители страны и чужестранцы являлись целыми толпами, привлеченные слухами об ее красоте, и, увидав Психею, они преклоняли колени перед ней и воздавали ей такие почести, как будто перед ними была сама богиня Венера.

Наконец, распространился слух, что Психея — это сама богиня Венера, сошедшая на землю с вершин Олимпа. Никто не стал больше ездить в Книд, никто не посещал островов Кипра и Киферы, храмы богини Венеры оставались пустыми, на алтарях не приносили больше жертв. Только когда появлялась Психея, народ принимал ее за Венеру, преклонялся перед Психеей, осыпал Психею цветами, возносил к Психее свои мольбы и приносил Психее жертвы.

Это благоговение перед красотой, так соответствовавшее духу греческого народа, прекрасно выражено в одной из обширных композиций Рафаэля на мифологическую тему об Амуре и Психее.

Возмущенная богиня Венера, мучимая завистью к своей счастливой сопернице, решила наказать Психню. Венера призвала сына — Амура (Эрота, Купидона), крылатого бога любви, и поручила Амуру отомстить за нее той, которая осмелилась оспаривать у нее первенство красоты.

Богиня Венера просила Амура внушить Психее любовь к человеку, недостойному Психеи, к самому последнему из смертных.

2) Психея, похищенная Зефиром

Античные мифы в русской поэзии: знаменитое стихотворение О.Э. Мандельштама «Когда Психея-жизнь спускается к теням …» (1920, 1937 гг.). О Психее как символе души человека см.: Миф об Амуре и Психее — миф о человеческой душе.

Когда Психея-жизнь спускается к теням
В полупрозрачный лес, вослед за Персефоной,
Слепая ласточка бросается к ногам
С стигийской нежностью и веткою зеленой.

Навстречу беженке спешит толпа теней,
Товарку новую встречая причитаньем,
И руки слабые ломают перед ней
С недоумением и робким упованьем.

Кто держит зеркальце, кто баночку духов, —
Душа ведь женщина, ей нравятся безделки,
И лес безлиственный прозрачных голосов
Сухие жалобы кропят, как дождик мелкий.

И в нежной сутолке, не зная, как ей быть,
Душа не узнает ни веса, ни объема,
Дохнет на зеркало, — и медлит уплатить
Лепешку медную хозяину парома.

Обе сестры Психеи вышли замуж за царей. Одна только Психея, окруженная толпами поклонников, не находила себе супруга. Отец Психеи, пораженный этим, спросил у оракула бога Аполлона, что тому причиной. В ответ отец Психеи получил приказание оракула выставить дочь на скале, где Психея должна ожидать брачного союза. Оракул Аполлона сообщил, что супругом Психеи будет бессмертный, что у него крылья, как у хищной птицы, и он подобно этой птице жесток и коварен, внушает страх не только людям, но и богам, и покоряет их.

Повинуясь оракулу, отец отвел Психею на скалу и оставил ее там ожидать таинственного супруга. Дрожа от ужаса, красавица Психея заливалась слезами, как вдруг нежный Зефир приподнял Психею и понес на своих крыльях в прекрасную долину, где опустил Психею на мягкую траву.

Миф о похищении Психеи Зефиром послужил сюжетом для многих картин.

Психея увидала себя в прекрасной долине. Прозрачная река омывала берега, покрытые прекрасной растительностью; у самой реки стоял великолепный дворец.

Психея отважилась переступить порог этого чертога; в нем нет и признака живого существа. Психея обходит дворец, и везде все пусто. Только голоса невидимых существ говорят Психее, и — чего бы Психея ни пожелала — все к ее услугам.

И действительно, невидимые руки прислуживают Психее за столом, покрытым яствами и напитками. Невидимые музыканты играют и поют, услаждая слух Психеи.

Так проходит несколько дней; по ночам посещает Психею ее таинственный супруг — Амур. Но Психея Амура не видит и только слышит его нежный голос. Амур просит Психею не стараться узнавать, кто он: лишь только Психея это узнает, наступит конец их блаженству.

В Лувре находится прекрасная картина Жерара «Амур целует Психею».

По временам Психея, вспоминая предсказание оракула Аполлона, с ужасом думает о том, что, несмотря на нежный голос, ее супруг может быть каким- нибудь ужасным страшилищем.

3) Амур и Психея: капля масла

Сестры, оплакивая печальную судьбу Психеи, искали ее повсюду и, наконец, пришли в ту долину, где Психея живет.

Психея встречает своих сестер и показывает им дворец и все сокровища, заключающиеся в нем. С завистью смотрят сестры Психеи на всю эту роскошь и начинают осыпать Психею вопросами об ее супруге, но Психея должна была признаться, что она его никогда не видала.

Психея показывает свои богатства сестрам. Жан Оноре Фрагонар, 1797 г.

Сестры принимаются убеждать Психею зажечь ночью светильник и посмотреть на супруга, уверяя Психею, что это, наверное, какой-нибудь страшный дракон.

Психея решается последовать советам сестер. Ночью подкрадывается Психея с зажженным светильником в руке к ложу, на котором покоится ничего не подозревающий бог любви Амур. Психея при виде Амура приходит в восторг. Любовь Психеи к Амуру все растет. Психея наклоняется к Амуру, целует его, и горячая капля масла падает со светильника на плечо Амура.

Проснувшись от боли, Амур тотчас же улетает, оставив Психею предаваться своему горю.
Эта мифологическая сцена из сказки об Амуре и Психее очень часто воспроизводится художниками новейшей эпохи. Большой известностью пользуется картина Пико на эту тему.

Психея в отчаянии бежит за Амуром, но напрасно. Психея не может догнать Амура. Он уже на Олимпе, и богиня Венера перевязывает Амуру раненое плечо.

4) Ящик Персефоны и свадьба Амура и Психеи

Мстительная богиня Венера, желая наказать Психею, ищет ее по всей земле. Наконец находит и заставляет Психею исполнять разные работы. Богиня Венера посылает Психею в царство мертвых к богине Персефоне принести ей от нее ящик с красотой.

Психея отправляется в путь. По дороге Психее попадается старая богиня, которая обладает даром слова. Старая богиня дает советы Психее, как попасть в жилище Плутона. Она также предупреждает Психею не поддаваться больше любопытству, уже раз оказавшемуся столь губительным для нее, и не открывать ящика, который Психея получит от Персефоны.

Психея переправляется через реку мертвых в лодке Харона. Следуя совету старой богини, Психея усмиряет Цербера, дав ему пирог с медом, и получает, наконец, ящик от Персефоны.

Вернувшись на землю, Психея позабывает все советы и, желая воспользоваться красотой для себя, открывает ящик Персефоны.

Вместо красоты из него поднимается пар, который усыпляет любопытную Психею. Но Амур успел уже улететь от матери. Амур находит Психею, будит ее стрелой и посылает скорее отнести ящик Персефоны к богине Венере.

Сам же Амур отправляется к Юпитеру и умоляет его вступиться перед Венерой за его возлюбленную. Юпитер дарует Психее бессмертие и приглашает богов на свадебный пир.

Фреска лоджии Психеи виллы Фарнезина, Рим

Прекрасная скульптурная группа Антонио Кановы, находящаяся в Лувре, изображает пробуждение Психеи от поцелуя Амура.

Рафаэль на одном из своих декоративных панно изобразил свадебный пир Психеи и Амура.

Сохранилось много античных камей с изображением Психеи и Амура; эти камеи дарились обыкновенно молодым супругам как свадебные подарки.

От союза Психеи с богом любви Амуром родилась дочь Блаженство (Счастье).

5) Миф об Амуре и Психее — миф о человеческой душе

Весь миф об Амуре и Психее изображает вечное стремление человеческой души ко всему возвышенному и красоте, дающей человеку высшее счастье и блаженство.

Психея есть символ человеческой души, которая, по мнению греческих философов, до сошествия своего на землю живет в тесном общении с добром и красотой.

Наказанная за свое любопытство (=низменный инстинкт), Психея (=душа человека) бродит по земле, но в ней не заглохли стремления к возвышенному, добру и красоте. Психея повсюду ищет их, исполняет всевозможные работы, проходит через целый ряд испытаний, которые подобно огню очищают Психею (=душу человека). Наконец, Психея (=душа человека) спускается в жилище смерти и, очищенная от зла, обретает бессмертие и вечно живет среди богов, «потому что, — говорит Цицерон, — то, что мы называем жизнью, есть в действительности смерть; наша душа начинает жить только тогда, когда освобождается от бренного тела; только сбросив эти тягостные оковы, обретает душа бессмертие, и мы видим, что бессмертные боги посылают всегда смерть своим любимцам как высшую награду!».

Искусство изображает Психею всегда в виде нежной молодой девы, с крыльями бабочки на плечах. Очень часто на античных камеях подле Психеи лежит зеркало, в котором душа, до своей земной жизни, видит отражение обманчивых, но привлекательных картин этой земной жизни.

Как в античном, так и в новом искусстве существует много художественных произведений, изображающих этот поэтичный и философский миф о Психее.

Все вы когда-либо брали в руки книги о древних цивилизациях. Уверена, не обошли вниманием вы и историю Древней Греции. Особенный интерес, конечно же, вызывают мифы и легенды этого величайшего государства.
Обычно, впервые мы прочитываем эти сказания еще в школьном возрасте. К сожалению, число людей, сумевших ухватить самую суть повествований, слишком мало, но перечесть повторно частенько бывает просто лень.

Все жизнеописания греческих богов и героев наполнены глубочайшим философским и жизненным смыслом. Многие идеи и истины не лежат на поверхности, и порой бывает сложно понять, о чем же все-таки идет речь, ведь в легендах древние авторы использовали великое множество иносказаний, аллегорий...
И право же, стоит потрудиться, постигая забытый язык древности в поисках волшебного слова, которое откроет нам путь в сокровищницу мудрости.
Но разобраться со значением того или иного повествования - это только начало.

Почему же, спросите вы?..
Мифы и легенды Древней Греции вдохновили множество творцов и стали основой для созданных ими шедевров.

В своем проекте я хотела бы познакомить вас с некоторыми своими любимыми мифами, легендами и сказаниями и показать творения великих мастеров, вдохновленных этими повествованиями, которые воплотили в своих работах историческое, культурное, философское значение деяний и подвигов богов и героев Древней Греции.

Особенно захватывающе сравнивать полотна художников, которые являются представителями различных эпох, стран и стилей. Я постараюсь донести до вас идею, которую преследовал живописец, трудясь над холстом. А также вы увидите, насколько разнятся взгляды творцов на один и тот же античный сюжет.
Думаю, для начала стоит заметить, что обитателям Олимпа, несмотря на их божественную суть, не были чужды земные желания и искушения. Боги влюблялись, ревновали, враждовали друг с другом и смертными. А вся духовная жизнь народа того времени вращалась вокруг искусства и поэзии, в меньшей мере вокруг философии. Эллин не мог представить себе жизни без любования - долгого и многократного - предметами искусства и созерцания прекрасных построек. Еще большее значение имело для эллина созерцание человеческой красоты. Именно поэтому боги изображались в обличии прекрасных, хорошо сложенных людей, подобных простым смертным, но лишь внешне. Думаю, следует пояснить, что эллинизм - это античное искусство последней четверти IV – I веков до нашей эры в Греции, Восточном Средиземноморье, Причерноморье, Передней Азии, на Среднем Востоке, В Северной Африке, в котором тесно переплелись традиции местной и греческой культуры; возникло в результате образования эллинистических монархий и распространения в них эллинской культуры после завоевания персидской державы Александром Македонским в последней четверти IV века до нашей эры.

Художники же не только старались передать то, каковым было видение древних греков, но и привнести в полотна что-то свое, диктуемое уже другой исторической эпохой.
Что ж, думаю, вам будет весьма интересно узнать подробнее, в чем же суть моего исследования. Тогда... читайте следующие страницы моего веб-сайта.