Старорусская вера. Инглиизм – древняя Вера Славянских и Арийских Народов

Почему я выбрал именно эту тему? Есть такая хорошая пословица:

«Если выстрелить в прошлое из пистолета, то будущее выстрелит в тебя из пушки».

Как нельзя основать дом на песке, так невозможно и построить здоровое общество, не зная своих корней.

А сейчас все идет к тому, чтобы отсечь нас от них.

В учебниках по истории сразу после княгини Ольги с ее совершенно убогой внешней политикой, идет Владимир. прятавшийся от врагов под мостом, и пропускается Князь Святослав Игоревич, основавший первую (!) русскую Империю.

Празднуется 300-летие Питера, и забывается о первейшей во всей Европе каменной крепости – Ладоге…

И все чаще и чаще в последнее время на страницах газет, по телевидению и в Интернете мы слышим слово «язычник».

Первое, что приходит на ум – это образ немытого, косматого и глупого дикаря, все свободное от войны время проводящего в оргиях и людских жертвоприношениях. Именно такой образ в течение прошедшего тысячелетия прививался Русскому человеку, и, с началом «демократии» и «гласности», начал прививаться вновь.

Но, если бы мы знали о религии славян чуть больше, чем мы можем узнать из пропитанных антирусскими настроениями книжонок в глянцевых обложках, то мы бы не думали о язычниках – наших Предках! – как о бескультурных дикарях.

Что же большинство из нас знает о Вере славян?

То, что она называлась «язычество», и потому была аморальной; что был какой-то Перун; что славяне приносили человеческие жертвы. Это – «джентельменский» набор, впитанный нами из СМИ, дальше которого не продвигается почти никто. Почти никто.

Мифы вокруг славянской веры

Начну развеивать мифы вокруг Веры Предков по порядку.

Но, для начала, хочу сказать, что наши Предки не называли никаким особенным словом ни свои верования, ни себя в свете своих верований. И не потому, что был так называемый и часто упоминаемый «мрак язычества». Нет, было огромное, сильное и дерзкое государство. А потому, что они не стремились обособляться от других народов. От языческих – потому, что и сами были язычниками; от христианских и мусульманских – потому, что язычника никак не спутаешь ни с тем, ни с другим.

Наши Предки не верили в Бога никак – а как можно верить в Солнце или Землю. – и поэтому нужды не было в названии веры.

[!] В первую очередь слово «язычник» происходит от слова «язык», то есть – «народ».

Не «чужой, другой народ», как зачастую можно услышать сейчас. Именно «народ вообще». Следовательно, «язычник» — это народный человек, человек своего народа.

Суффикс «ник » аналогичен английскому «er » (например: помощь – помощник, холод – холодильник); таким образом, можно сказать, что «язычник» – этот тот, кто делает что-то народное, живет жизнью своего народа.

Римляне употребляли слова «pagan» и «paganus», называя ими земледелие и земледельцев (если не дословно — то это слово будет означать человека, живущего не в городе), то есть, людей, близких к земле, к природе (в отличие от горожан).

Итак, сложив все значения этого слова, мы получаем, что «язычник» – это человек своего народа, делающий что-то народное и находящийся в тесной связи с землей и природой.

А тот факт, что христиане придали словам «язычник» и «паганый» значения «дикарь» и «мерзкий, отвратительный» является личным делом христиан. По сути, этим они говорили:

«Откажись от своего народа, зови себя лучше гражданином-горожанином, стыдись своей веры и Предков».

Но, так как у подавляющего большинства населения нашей страны еще крепко сидит в умах стереотип «язычник = дикарь», мы прибегаем к другому названию:

«Славянская Родная Вера», или «Родноверие».

Слово это отражает саму суть Веры славян.

[!] В-первую очередь, Вера славян монотеистична.

И славяне политеисты не больше, чем христиане, почитающие трех богов в одном.

Например, ко мне можно обратиться «Павел», «Павлик», по отчеству, и каждый раз мое отношение к обращающемуся изначально будет разным – хотя это не будет означать, что меня много. Один человек может иметь несколько профессий, приблизительно так же славяне понимали сущность Рода ; и Перун и Сварог не имена разных богов, а личностные качества Бога – Удар Молнии, Светлый Кузнец…

[!] По сути, Родноверие в частном, и язычество в целом, было – и остается – древнейшей монотеистической религией.

[!] О едином Боге славян свидетельствует Прокопий Кесарийский в VI веке, и, полтысячи лет спустя, немец Гельмольд. Об этом говорят договоры Руси с греками: в 945 году:

«А те из них (русов), кто не крещен, да не имеют помощи от Бога и от Перуна».

В 971 году воинствующие язычники Святослава клянутся:

«от Бога, в него же веруем, в Перуна, и в Волоса Скотья Бога».

Род – имя единого Бога славян

Несмотря на века воинствующего христианства и 70 лет не менее воинствующего атеизма, до нас дошло имя нашего, русского Бога.

В одной из древнерусских книг сказано:

«Всему бо есть творец Бог, а не Род».

[!] В «Слове Исайи пророка о Роде и Рожаницах» именно Род, как полномочный представитель и заместитель всего сонма Богов, противопоставляется единому богу христиан.

Тем, кому интересна эта тема, я хотел бы порекомендовать книги Б. А. Рыбакова «Язычество древней Руси» и «Язычество древних славян».

В чем же принципиальное отличие представления язычников о Едином от представления христиан?

[!] Род, как ясно из самого Его имени, порождает мир из Себя, а не творит его. Мир – тело Рода, а не принципиально отдельная от него «тварь», как у иудеев. христиан и мусульман.

[!] Но для его существования Род пожертвовал Своей целостностью. И так мы получаем культ жертвенности и Жертвы, Бога, принесшего Себя в жертву за мир. И отношение к миру – телу Бога, жертвенному дару Его.

В «Голубиной книге», духовном стихе, сохранившем под тонким покровом христианских словес древнейший миф русского язычества, эта Жертва описывается так:

«Оттого зачался наш белый свет –

От святаго духа Сагаофова;

Солнце красное от лица Божья;

Млад ясен месяц от грудей Божьих;

Утренняя заря, заря вечерняя

От очей Божьих…»

Обратите внимание на глагол «Зачался» – не «создан», не «сотворен»!

Отсюда и отношение славян к природе (вслушайтесь в само слово: при-РОДа) – отношение не «царя природы», который должен «владычествовать… над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле».

В отличие от более поздних монотеистических религий авраамического толка (иудаизм, христианство, ислам), Родноверие не обладает присущими им чертами, такими как:

• стремление к прозелитизму,
• жестокость по отношению к иноверцам,
• убеждение в ложности всех остальных вер.

[!] И именно поэтому Родноверие было и остается мировой религией.

Несмотря на то, что славяне говорили «Род», норвежцы «Один», а индийцы – «Шива», они всегда могли договориться друг с другом без злобы и обмана. Норвежец, придя на славянское капище. спокойно мог принести на нем жертвы, как и славянин – в Норвегии.

[!] Почитая отчих Богов, славяне считали, что другие народы почитают Их же, только по иному.

[!] Более того, в Гаме, будущем Гамбурге, славяне в храме Юпитера – Хаммона стали чтить своего Громовержца Перуна и прочих Божеств, оказывая почести античным статуям.

[!] То же было и на Балканах, согласно житию Григория Святогорского: там славяне почитали свою Богиню-Мать в древнем мраморном изваянии.

Были ли храмы на Руси?

Да, были.

[!] Их упоминает Иаков Мних в «Похвале и памяти князю русскому Владимиру», утверждая, что он «храмы идольские раскопа и посече «.

[!] Храм в Северной Руси упоминает «Сага об йомсквикингах».

[!] Храм найден и в Ладоге, на варяжской улице (см. фото 1).

«Посреди города (Арконы) была площадь, на которой стоял храм из дерева, изящнейшей работы… внешняя стена здания выделялась аккуратной резьбой, включавшей формы разных вещей…

Отличием этого города (Коренице) были три храма, заметные блеском превосходного мастерства».

[!] Гельмольд говорит, что Святовит имел в Арконе «величайшей пышности храм «.

[!] А в Рерике, вокруг священных дубов Перуна стояла «искусно сделанная ограда «.

[!] «Житие Оттона» о храмах Триглава в Волыне: «С большим старанием и искусством сооруженные «.

[!] Герборд о кумирне того же Триглава в Щецини:

«была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданными, что казались дышащими и живущими… Краски внешних изображений никакая непогода, снег или дождь не могли затемнить или смыть, таково было мастерство художников».

[!] Титмар Мезербургский о городе Радигощ (Ретра) и святилище Сварожича:

«В нем нет ничего, кроме храма из дерева, искусно сооруженного, который, как основы, поддерживают рога разных зверей. Его стены снаружи украшают изображения Богов и Богинь, удивительно вырезанные, как видно рассматривающим».

И это пишут западноевропейские монахи, знакомые с античным искусством, стоявшие у колыбели готики. Немцы, разорители славянских земель, захлебываясь от восторга, описывают языческие храмы славян.

Человеческие жертвоприношения – еврейская выдумка

Теперь пришла пора разобраться с человеческими жертвоприношениями. Для начала я приведу строки из Велесовой Книги. говорящие о жертвах.

1-я дощечка, 5а: «Вот жертва наша — это мед Сурья о девяти силищ, людьми на Солнце — Сурье оставленный на три дня, затем сквозь шерсть процеженный. И это — есть и будет нашей жертвой богам истинной, какую суть наши праотцы [давали]. Ибо мы происходим от Дажьбога …» 2-я дощечка, 7а: «Слава богам нашим! Мы имеем истинную веру, которая не требует человеческих жертв. Это же делается у варягов, приносящих такие жертвы и именующих Перуна — Перкуном. И мы ему приносили жертвы, но мы смели давать лишь полевые жертвы, и от трудов наших просо, молоко, жир. А также подкрепляли Коляду ягненком, а также во время Русалий. в Ярилин день. а также на Красную гору «. 1-я дощечка, 4б: «Боги русские не берут жертв людских, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мед, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную — человеческую. Мы же не желали делать это, так как мы сами — Дажьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев».

Жертва человеческая приносилась только тогда, когда народу угрожала страшная опасность, и в этом нет ничего мерзкого, страшного или дикого.

А для кого так есть — то тот пусть открыто и признает, что САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ Матросова или Гастелло — суть дела мерзкие и дикие.

Наш предок, принося себя (сам! по своей воле «закрывая грудью амбразуру!») в жертву, спасал народ своей жизнью.

И суть жертвоприношения была не в «кормлении кровью идолов», как многие сейчас считают.

Сам Род — что ясно из Его имени — не сотворил весь мир, а родил его, то есть, отдал часть себя. Мир для Рода — не нечто отделенное и несвойственное Ему, а, как раз — родное.

[!] Так что, можно сказать, что Род принес себя в жертву для того, чтобы появился мир, для того, чтобы Дажьбог Сварожич взял в жены Живу и произвел на свет Орея . от которого все славянские роды свой счет ведут.

И наш предок, принося себя в жертву, поступал так, повторяя действо Рода — отдавал себя, чтобы жил мир. И не жертвоПРИНОШЕНИЕ было это, а САМОпожертвование. Чувствуется разница?

Иудей Владимир приносил кровавые жертвы

Только единожды приносились кровавые требы на Руси — кровавые и бессмысленные, и было это при князе Владимире, сыне рабыни-еврейки от Князя Светослава.

Как донес до нас так называемый «Начальный Свод», Владимир в 983 году н. х.л. устроил жертву человеческую; дружинники, метнув зернь, указали на такого же дружинника, но обращенного в христианство.

Пишут (например, Костомаров Н. И.), что-де поступок этот был не жертвоприношением, а был местью, ибо для жертвы был выбран христианин.

Да, действительно, для жертвоприношения никогда не выбрали бы христианина хотя бы потому, что жертву не выбирали. Славянин сам шел на нее. Да и если бы и выбирали жертву, то христианина не выбрали бы никогда: противна была бы такая треба для богов, и не взошла бы она – ведь жертва отправлялась прямо в Ирий, а как туда мог попасть христианин?

Варяги, входившие в дружину, тоже не стали бы посылать к Одину христианина. А если мстить — то причем здесь жертвование? И так, и так — не по Духу нашему. Захотели бы мстить — так не читали бы Константин с Мефодием Библию на славянском языке, и не стояли бы церкви в Киеве.

Несмотря на то, что в Проложном сказании сборника XV в. указывается, что жертвоприношение было содеяно в честь победы над ятвягами (не все ли равно, какой повод избрал Предатель?), а совещался Владимир со «старцы градския», то есть с городскими старейшинами — это ничего не доказывает. Ну и что с того, что они были главами родов?

Владимир-то вообще князем был, а вот семитскую веру принял.

[?] И еще: чего же эти «старцы» раньше-то в жертву никого приносить не требовали — при Святославе, например, или при Игоре? Чего же в летописи записали такой случай только при Владимире?

И еще: если бы жертвоприношения были повсеместны и часты, стали бы о них вообще писать в летописях, куда заносятся все важные и необычные (я бы сказал, из ряда вон выходящие) события?

Вначале скажу слова столь любимого некоторыми Льва Диакона:

«И вот, когда наступила ночь, и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [несколько] грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра. Говорят, что скифы почитают таинства эллинов, приносят по языческому обряду жертвы и совершают возлияния по умершим, научившись этому то ли у своих философов Анахарсиса и Замолксиса, то ли у соратников Ахилла».

Итак, славяне собрали своих погибших соратников и возложили на костры.

Затем они закололи «множество пленных, мужчин и женщин». По-моему, греки перепутали два разных события. Славяне НИКОГДА не укладывали погибших вместе с пленными на костер. Зато южные и, особенно, западные славяне имели обычай приносить в жертву богам пленных.

Относительно детей…

Здесь Лев Диакон повсеместно называет славян «скифами», совершенно не учитывая разницы между скифами-кочевниками и скифами-земледельцами (которые, собственно, и являются предками славян).

Кочевники-сарматы, обитавшие в северном причерноморье и близко сносящиея с эллинами, действительно могли перенять некоторые их обычаи («Говорят, что скифы почитают таинства эллинов»).

Но оседлые скифы жили ГОРАЗДО севернее, и не так близко общались с эллинами (собственно, в греческих рукописях о них и сказано-то только один раз).

То есть, Лев Диакон, увидев скифов — да, это были, несомненно, скифы, но не скифы-сарматы! — и вспомнил, что слышал о жертвоприношениях кочевых скифов. После чего значительно расцветил свой рассказ.

[. ] И я могу сказать, откуда пошли слухи о человеческих требах: от семитских преданий. Вот, например.

[!] В согласии с обетом, который дал Яхве Иеффай, — «вознести на всесожжение» первое живое существо, которое он встретит на пороге своего дома после победы над аммонитянами, — он принес в жертву свою дочь (Суд 11:29-39).

[!] Аврааму только вмешательство ангела помешало принести в жертву Иегове своего сына Исаака.

[!] В Библии рассказывается, как некто Ахиил Вефилянин построил город Иерихон после его разрушения: «на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его» (3Цар 16:34).

[!] Раскопки установили, что построение городских стен и отдельных зданий на костях приносимых в жертву младенцев были отнюдь нередким явлением.

«В постройках ряда древнееврейских городов (Мегиддо, Гезер, Иерихон) были найдены скелеты замурованных в стены детей . Не исключено, что найденные в Иерихоне скелеты и есть останки несчастных детей Ахиила Вефилянина, действовавшего, как уверяет Библия, «по слову господа» (3Цар 16:34)».

(Крывелев Иосиф Аронович, «Книга о Библии»).

Русь языческая – великая цивилизация

Именно Родноверие привело славян к тому величию, о котором можно прочесть в летописях:

• «Гардарикой» – страной Городов – звали норманны не Францию, не Англию, а Русь.
• «Соперник Константинополя» – писал про Киев Титмар Мезербургский.
• Баварский Географ – к сожалению, неизвестный по имени – называл для каждого союза племен двух — трехзначные числа городов.
• Французская поэма «Рено де Монтабан» рассказывает, как заглавный герой приобретает «великолепную кольчугу из Руси», вследствие чего приобретает среди воинов императора Карла славу непобедимого.
• Масса письменных источников самых разнообразных слоев населения – свидетельство поголовной грамотности.

Славяне, не погрязшие в усобицах и ведущей к пандемиям чумы и холеры антисанитарии, не убивавшие своих же сородичей из-за того, что они по-другому называли Богов, смогли сделать невозможное:

• подчинить при Игоре печенегов,
• а при Святославе Хоробром – объединить, несмотря на вековую вражду, печенегов и мадьяр,
• и создать огромную Империю,
• в которой простых общинников хоронили с серебряными и золотыми украшениями,
• и про купцов которых Ибн Фадлан скажет, что для них состояние во многие десятки тысяч серебряных дирхемов не были редкостью.

Все дело в том, что исконная Вера славян не разъединяла, не заставляла «возненавидеть отца своего и мать свою», а воспитывала культ равенства и терпимости.

У славян не было какого-то единого «пантеона» Богов: где-то больше чтили Перуна. где-то – Велеса. а в землях редариев – и вовсе Митру. Так что рассказ обо всех ипостасях Единого занял бы слишком много времени.

Да и не о Богах и Богинях я делал этот доклад, а целью его было развенчивание лживых небылиц, сочиняемых в огромных количествах для того, чтобы мы боялись своих предков и их дел.

Славянское Язычество – это не религия с ее догматами, закостенелыми во времени правилами и борьбой с наукой.

Родноверие – это путь.

Путь Защиты, путь Истории, путь Культуры и Развития.

И, свернув с этого пути, мы – уже навсегда – погрязнем в поклонении современным божкам: масс-медиа и кайфу.

Использованная литература:

1. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси» и «Язычество древних славян».
2. Озар Ворон «Святослав».
3. Креслав Рысь «Жертвоприношения у восточных славян: быль и небыль».
4. Сергей Парамонов «Велесова Книга».

Один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на веревку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей. Спор, естественно, ни к чему не привел, и каждый слепец остался при своем мнении.

В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошел до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде. О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений - одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространенных названий около семи).

Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере. Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлен 8, а в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом 9. Кому верить? Ясно, что оба эти свидетельства - неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне.

Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося ее, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений. Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщетность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера - это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий. Как писал Д.С.Лихачев, выражая мнение официальной науки о вере славян:

Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в Х-XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера 10.

Одним словом, «язычество» представляется как плод необузданной детской фантазии народа. Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и в конце концов собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством»; а когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ - так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привел к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю». Но, как говорится, игры кончились - народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы.

Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества». Со стороны все выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога?

Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних ученых и древних проповедников. Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним - трудно разобраться. Неужто свойства человеческой души зависят от объема мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет! Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков - в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:

Поступите с ними (с «язычниками». - А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы их сожгите огнем.

На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» - плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере как о чем-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю как планомерное движение исключительно вперед, от простого к сложному, считает, что минувшие времена - это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться. Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую - увы, далеко не всегда принося пользу.

А.С.Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мертвую зависимость действия от причины в мире физическом» 11. Божество - не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нем не может быть правильного или неправильного понятия. Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:

Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознает Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснемся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств 12.

Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлеченных образов и т.п. - неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы.

Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени.

На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком. Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлеченными образами: как писал М.Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание» 13.

На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» - повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов. А.Н.Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю» 14.

Третья ступень - это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека. «Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, - писал А.Н.Афанасьев, - овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного» 15.

Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, - это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии. Остановка этого движения непременно приведет к появлению вместо живой веры - нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало.

Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность самóй общественной жизни. Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобожденные народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира. Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение - его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового.

В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своем безграмотному населению. Пытаясь понять религию, народ создавал свое толкование религиозных откровений, облекая отвлеченные божественные образы в более понятные земные. Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами. Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший.

Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии. При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришелся на самую «макушку» славянской веры, ее культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству. Славянская религиозная философия ушла в подполье, а ее народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян. Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.

В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры. Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много - отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.

Инглиизм - означает Божественный Первичный Огонь, породивший разнообразную Жизнь Вселенных.

Инглиизм - это Вероисповедание, а не религия, так как слово религия означает - искусственное восстановление Духовной связи между людьми и Богами, на основе какого-либо Учения. Нам нет необходимости в восстановлении Духовной связи между людьми и Богами, так как эта связь у нас не прерывалась, ибо Боги наши - суть Предки наши, а мы дети их.

Все люди, с Белым цветом кожи, живущие на различных планетах, являются Единым Вселенским Родом, по-томками Рода Небесного и Расы Великой, от которого берет свое начало Белое человечество планеты Земля.

Мы - Староверы, так как используем Старую Веру Рода Расы Великой, ниспосланную Родом Небесным;

Мы - Инглинги, так как храним Инглию - священный Божественный Огонь Первопредков наших, и возжигаем его перед образами и Кумирами Богов и Святомудрых Предков наших;

Мы - Православные, так как Правь славим, а Правь - Мир Светлых Богов наших;

Мы - Славяне, ибо славим от чистого сердца Светлых Богов и Святомудрых Предков наших.

Мы должны соблюдать два Великих Принципа: "Святого чтить Богов и Предков своих, Всегда жить по Совести!"

Инглиизм не принадлежит к тем Вероисповеданиям и религиям, которые можно принять, а потом найти для себя более интересную и лучшую Веру или религию, перейти в нее. Это также невозможно, как, например, выбрать себе новую Жизнь новую Мать или нового Отца и родиться от них. Уход от Инглиизма во все времена и у всех Родов Расы Великой расценивался как предательство, как отречение от своего древнего Рода, от своих Родителей и Предков. Всякое дерево, у которого отрублены корни, рано или поздно засыхает и погибает, так и человек, отрекающийся от своей Древней Веры Первопредков, от своих Родителей, Родичей и Отчизны, неминуемо придет к погибели.

Инглиизм - Древняя Вера Первопредков и, в своей изначальной основе, не несет ничего антихристианского, антисемитского и антиисламского, как это любят утверждать "знатоки дохристианской веры и культуры Славян и Ариев". Ибо Инглиизм существовал задолго до появления на земле иудаизма, христианства, ислама и других религиозных учений. Изначальные истоки Инглиизма необходимо искать в глубинах древности, в благодатной и легендарной стране Дарий (Арктика, Гиперборея, Северия), которая находилась на затонувшем Северном материке.

Древняя Мудрость, познается не для того, чтобы властвовать и повелевать кем-то, и не для того, чтобы возро-диться или возвеличиться над другими Родами. Древнюю мудрость всегда познавали, чтобы осознать свой жизненным Путь и для того, чтобы передать, ее потомкам.

Боги наши: РА-М-ХА, РОД-ПОРОДИТЕЛЬ, ИНГЛЬ, РОД, ВЫШЕНЬ, СВАРОГ, ПЕРУН, ЛАДА-МАТУШКА, ВЕЛЕС, БОГОРОДИЦА МАКОШЬ, ЧИСЛОБОГ, ДАЖДЬБОГ, БОГИНЯ МАРЕНА, БОГИНЯ ДЖИВА, БОГОРОДИЦА РОЖАНА, СЕМАРГЛ, КУПАЛА, КОЛЯДА, КРЫШЕНЬ, ТАРА, БАБА ЙОГА, БОГИНЯ ДОЛЯ, НЕДОЛЯ, ВАЛЬКИРИЯ, ОДИН, ЛЕЛЯ, КАРНА, ВАРУН, ЧЕРНОБОГ, БЕЛОБОГ, ЧУР, СПЕХ и другие.

Священные числа Инглиизма: 3, 4, 7, 9, 16, 33, 40, 108, 144, 369.

В современном мире мы все чаще наблюдаем старательные попытки стирания в людях разницы между мужским и женским началом. Это не только противоречит изначальной гармонии Природы, но и чрезвычайно опасно. И в этом несложно убедиться. Западное общество пытается представить подобные процессы как нечто естественное, и даже предлагает детям в пятилетнем возрасте, ни много, ни мало, произвольно выбрать себе пол, независимо от того, мальчиком или девочкой они явились на этот свет. Однако с разрушительными последствиями такого подхода мы сталкиваемся постоянно. Как много стало женоподобных мужчин, неспособных отвечать не только за свою семью, но и за собственные поступки. Еще больше женщин, которые выполняют мужские роли – добытчика, управителя, защитника. И уже на женственную, мягкую, уступчивую женщину смотрят как на некое чудо. Женщины все больше пытаются соперничать, соревноваться с мужчинами, стараются догнать, а то и перегнать, даже если речь идет о чисто мужском поприще. Результат – разрушение семьи, ведь сегодня огромное количество молодых семей прекращают свое существование, не продержавшись и года. Между тем, в традициях Предков подобное было невозможно. Они понимали, что нельзя построить гармоничное общество, если не будет гармоничного соответствия между мужским и женским началом. И женщине в создании этой гармонии отведена важнейшая роль. Это нашло своё отражение в праздничном календаре наших Предков. В первый день Весеннего Равноденствия (по современному календарю это 22 марта) праздновался День Богини Весты. У славянских народов эта богиня олицетворяла Высшую Божественную мудрость. В честь неё устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, куличи, баранки, бублики с маком, как символ пробуждающей после зимнего сна земли. В День Богини Весты принято поздравлять и баловать подарками представительниц своего Рода: матерей, жён, сестер, дочерей и внучек. Образ Богини Весты служил для всех славянских женщин примером благочестия и чистоты. И помогал правильно воспитывать девочку для того, чтобы она со временем выросла в мудрую Берегиню для всего Рода. Ведь мало было просто вырастить хорошую хозяйку, хотя и это являлось необходимым условием. Главным было привить девочке правильное миропонимание. Она должна была, прежде всего, знать о предназначении Женщины как таковой. Надо изначально учить девочку, что она должна обладать знаниями и умениями, которые позволят ей не удержать мужчину рядом с собой, а она должна знать, как сделать так, чтобы Путь твоего мужчины был более совершенным. Девочка должна обладать таким знанием и умением, чтобы путь ее мужчины был более легким. То есть, она должна создавать такие условия. А женщина – она имеет свойства Берегини. Она создает атмосферу, она дает силу любви детям, мужчинам. Стать настоящей Женщиной непросто. Именно поэтому воспитывать будущую хранительницу очага начинали очень рано. Девочкам с детства прививали прилежность, аккуратность, трудолюбие, почтение к старшим. С самых ранних лет их учили шить, рукодельничать, готовить, вести хозяйство. Трехлетняя девочка уже воспринималась как мамина помощница, будущая жена и мать. И к этой роли ее готовили постоянно. Сохранились описания древних обрядов, посвященных этой теме. В качестве примера можно привести старинный казачий обряд, который устаивали для девочек трех лет. Что касается девочек, то девочка это Душа. Если мальчики это Разум, то девочка Душа. Девочка – это внутренний мир, она, прежде всего хозяйка, она, прежде всего мама. Именно по этой причине девочка буквально с рождения должна ощущать заботу – ведь она нуждается в защите, любви. Особенно ей необходима защита отца. Почему девочки часто очень любят общаться с отцом? Дело в том, что каждому ребёнку нужна как мужская, так и женская Энергия, вот только девочка может получить ее только от отца. Общаясь с отцом, она получает от него ту энергию, которой ей в данный момент не хватает, ведь мужчина изучает энергию; а женщина, даже маленькая в основном ее накапливает. Поэтому общение с отцом для девочки крайне важно. И только в этом общении в ней сформируется необходимая степень доверия к миру, без этого она не научится доверять будущему мужу. Поэтому папа, или как раньше говорили «Тятя» должен быть покровителем своей дочери и сделать все, чтобы она была счастлива в будущем. При этом и девочка должна была полностью следовать руководству отца. Оспаривать его решения было недопустимо.

Религия древних славян, до того как было введено христианство, подразумевала обожествление природных сил (анимизм), а также веру в многобожие. Боги в славянстве соотносились с силами природы, считалось, что каждый славянин имеет изначально божественное происхождение. Было положено всячески чтить своих Великих Предков.

В 988 году славянское язычество начало вытесняться христианской верой. Но и по сегодняшний день есть общины, хранящие и передающие знания о родной славянской Вере-Веде.

Основная часть информации про религию славян сохранена в устном виде и передаётся от поколения к поколению. Есть и немногочисленные письменные источники, к примеру, «Велесова книга».

Согласно представлениям наших предков, существует особая сверхчеловеческая сила, животворящая энергия, которая присутствует во всём и везде. Славяне пользовались целой системой понятий для обозначения этой сверхъестественной силы.

На самой высокой ступени иерархии располагались божества. Само слово «Бог» — подразумевало собой того, кто даёт долю, блага, богатство. При этом языческие боги, по аналогии с античными, могли быть небесными, подземными и земными.

Кроме того, наши предки верили, что душа человека является вечной и бессмертной. В процессе погребения придерживались особых тонкостей, ритуалов с целью обеспечения душе вечного покоя. Считалось, что если всё сделать правильно – дух уйдёт в мир Нави, откуда будет оказывать помощь потомкам.

Существовало несколько вариантов захоронения, одним из них была кремация. Также особенного внимания в язычестве уделяли водной стихии. Верили, что вода – это связующее звено живого и потустороннего миров.

Были особенные обрядовые действа, сопровождающие умершего при переходе в иное измерение. Но важно было придерживаться ритуалов и после похорон. Например, тризны – представлявшей собой совокупность состязаний и пиршеств. Тризна выполнялась, чтобы активизировать поток жизненной силы, дабы жизнь по итогу одержала победу над смертью.

Обряд погребения относился к ритуалам перехода. К этой же категории причисляли свадьбу и появление на свет малыша. Ещё наши пращуры прибегали к календарной обрядности: были определённые праздники такого плана вроде Святок и Масленицы. При ритуальных действиях полагалось совершать жертвоприношения для задабривания божеств. Обычно жертвы представляли собой пищу и прочие дары.

Нередко жертвенные яства поедали прямо на пиршестве. Народный фольклор хранит разные сведения про жертвенные пиры. У славян считалось, что на такие праздники в виде гостей, но в тоже время и хозяев, спускаются сами Боги.

Славянские верования, в отличие от христианских, не запрещали получать информацию о будущем. Поэтому были популярными разные виды гаданий. А так как вода у славян – это мистическая субстанция, то очень многие предсказания задействовали её.

Семья представляла собой первичную ячейку религиозной жизни. Из совокупности семей создавались роды. Глава семьи нёс ответственность за выполнение сакральных обрядов. В славянстве была категория ведающих людей (иначе волхвов), которые владели тайными знаниями, могли помочь в трудных ситуациях.

Кроме того, восточные славяне верили в сверхъестественных существ – духов природы. Каждый дух соотносился с определённой стихией – например, леший – являлся духом леса, водяной – духом воды, полудница – духом поля, домовой – домашнего очага и так далее.

Славянские божества

Теперь обратимся немного к языческой мифологии. Высшими мужскими божествами для восточных славян выступали: Перун, Сварог и Сварожичи, Дажьбог, Велес (Волос), Хорса, Стрибог, Ярило. Рассмотрим подробнее, за что отвечал каждый из богов.

Перун – является богом грозы, молнии с громом. В язычестве существовал культ бога-Громовержца, в его честь создавались капища, возводились храмы и идолы. С некоторыми из них мы можем ознакомиться и в наши дни – находятся они на территории России и Украины.

Сварог. У восточных славян Сварог выступает духом земного огня. По своим характеристикам он очень напоминает древнегреческого бога Гефеста. Сварог в одно и то же время покровительствует небесному огню и подаёт людям культурные блага. А устав, Сварог передал свои функции потомкам – Даждьбогу и Сварожичам.

Дажбог. Это божество летнего солнышка, по преданиям, живущее на востоке. Ежедневно Даждьбог едет по небесам в своей золотой колеснице. Его прототип в древнегреческой мифологии – бог Аполлон. Само имя божества отражает его характеристики – (с древнерусского «дай» — «дажь»). То есть, это бог, который даёт различные блага людям.

Хорс – является божеством солнечного диска, приближённым к Дажбогу. Его имя пишется в различных вариантах: Хърсъ, Хорса, Хорс. Наши пращуры поклонялись Хорсу, как могущественному подателю солнечного света, теплоты, обеспечивающему высокую урожайность земли, посылающему разные блага. Он ассоциировался с самой жизнью.

Стрибог. Одно из важнейших божеств в славянском пантеоне. Стрибог представлял собой отца других богов, деда ветров. По некоторым сведениям, Стрибог мог контролировать звёзды.

Ярило (Ярила) – бог, ответственный за весеннее плодородие. В его имени кроется корень яр-, вызывающий ассоциации с весенним плодородием, яровыми культурами, весной, хлебом, бычками-яровиками, яркой.

Симаргл (именуемый иначе Семарглом) – божество, чьи функции в славянстве окончательно не ясны. Предположительно, что Семаргл был вестником богов, а также богом растительности.

В «Повести временных лет» рассказывается об идолах, стоящих на капище князя Владимира – среди них находился Семарглов кумир. Но сведений о нём весьма мало. Единственное, что известно – что Симаргла ассоциировали с семенами, ростками, корнями растений, молодыми побегами.

Кроме того, его считали символом «вооружённой доброты». Отводили ему роль посредника между главным небесным и земным богом. Считается, что Семаргл обладает иранским происхождением, но оказался в восточнославянской мифологии.

Велес (либо Волос). Летописные источники характеризуют его как «скотьего бога», покровительствующего скотоводству, плодородию и материальным благам. А одна словацкая песня описывает Велеса как «Пастуха».

Помимо того, Волос тесно связан с культом умерших. Об этом свидетельствуют некоторые балтийские параллели (welis — покойник, welci – души мёртвых). А если изучить мифологию балтийских народностей, то станет очевидно, что у них Велес (либо иначе Виелона) почитался, как пастух душ усопших.

Бога Велеса всегда противопоставляли Перуну. На знаменитом Киевском капище нет ни одного кумира Волоса, зато его статуя раньше была на Подоле. Подол – это торговая область города, что свидетельствует о том, что Волос также покровительствовал и торговцам.

С течением времени богу скотины, плодородия и торговли добавили ещё и функций земледельца. Известен ритуал жертвования последних колосков, сохранившихся после жатвы, Волосу.

Основные женские богини у славян – это , Леля и Мокоша.

и Леля – отвечали за плодородие, любовь. Также Ладу чтили, как покровительницу брачных союзов, к ней обращались за помощью, чтобы в семье и жизни человека воцарился полный порядок, «лад», гармония.

Леле, сравнительно Лады, досталась более скромная роль в славянской культуре. Она была известна как богиня свежей зелени, юных, только зарождающихся чувств.

Мокошь – выступает ещё одним женским божеством. Её имя встречается в разных вариантах названий – Мокоши, Макоши, Мокуши, Макуши. Примечательно, что Мокоша являлась единственной богиней, чей кумир был установлен там же, где стояли идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла.

При этом Мокошу чтили не только восточные, но и западные, и южные славяне-язычники. Про это можно судить по словенской сказке про колдунью Мокошку.

Интересно, что богиня Мокошь ассоциировалась с дождями, грозами, разной непогодью, а также искусством прядения и ткачества. Считалось, что она покровительствует женскому рукоделию.

Современное родноверие славян

В наши дни (особенно в последние годы) – наблюдается резкий интерес к славянской культуре и язычеству. Создано множество родноверческих организаций в отечественных странах, а также государствах СНГ.

Родноверие – это раньше и была вера русских народов, испокон веков исповедуемая нашими предками. Она представляет собой природную духовность, присущую славянам изначально.

Если бы люди росли в уединении, не получая информации о различных учениях – они были бы язычниками. Верили бы, что всё в природе является живым, тесно связано друг с другом и зависит от движений души.

Благодаря тесному общению с природой современные родноверы учатся восстанавливать свои кровные связи с ней, с любыми живыми существами. Воспринимают природные силы, как своих покровителей.

Конечно, никто не может заставить человека обратиться в язычники силой, и подобное будет в корне неправильным. Нужно прийти к этому внутреннее, почувствовать, что вы готовы открыть для себя знания предков, впустить их в своё сердце и душу.

Родноверие – является больше чем просто религией, выступая мировоззрением человека в целом, смыслом его жизни. А смысл жизни родновера – жить по принципам чести и совести, гармоничное взаимодействие с природными стихиями и постоянное духовное совершенствование.

Мнение эксперта

Принадлежит Тарасу Борозенцу – религиоведу, кандидату философских наук. Он называет неоязычество мировым явлением, сильнее всего проявляющимся в Европе.

Из основных причин всплеска заинтересованности в родноверии называет кризис христианской религии, экологические и политические проблемы общества. Неоязычники полагают, что причиной всех бед современности выступает потеря связи с природой, а также пренебрежение знаниями своих предков.

Немного интересного

• У родноверов отсутствуют храмы в отличие от мировых религиозных учений. Они заменены капищами – священными местами, где совершаются ритуалы. Современные родноверы полагают, что известные христианские святыни вроде Киево-Печерской лавры и Софии Киевской, были установлены на древних славянских капищах.
• Приверженцы славянского мировоззрения получают знания о вере предков с помощью духовных наставников в специальных общинах. Там же проводятся посвящения в язычество, выполняются различные обряды, например, имянаречение – то есть уход из христианского эгрегора.
• Родноверие – это не признанная официально религия.
• Если вы введёте в поисковике фразу «родноверы официальный сайт», то получите варианты неоязыческих организаций, расположенных в Украине и РФ.

Например, предлагаю вам в следующем видео одну из таких общин: