Эмблема здоровья. Символы медицины - отражение способов врачевания древних народов

01.10.2018 -

К общим медицинским эмблемам могут быть отнесены разнообразные изображения змеи, в т.ч. в сочетании с посохом, с чашей, со свечой и др., изображения горящего факела, светильника, сердца на ладони. Наибольшее распространение получили эмблемы с изображением змеи.

В первобытном обществе, когда складывались тотемизм и анимализм, отражавшие беспомощность первобытного человека перед окрующим миром, змея была одним из основных тотемных животных. С возникновением культа змеи ей приписывалась двойная роль: зла и добра. С одной стороны, змея была символом хитрости и коварства, с другой - бессмертия, мудрости и знаний. Как эмблема медицины первоначально змея изображалась без каких-либо атрибутов.

Позднее появились изображения змеи в сочетании с различными предметами. Так, примерно с 8 в. до н.э. одним из символов медицины является посох бога врачевания Асклепия (Эскулапа) - суковатая палка, вокруг которой обвилась змея головой вверх.

В одном из древнегреческих мифов рассказывается, что Асклепий был приглашен во дворец Миноса - царя Крита, чтобы воскресить его умершего сына. По дороге он увидел на своем посохе змею и убил ее, но появилась другая змея с целебной травой во рту и воскресила мертвую. Впоследствии Асклепий этой травой лечил больных людей. Посох Асклепия не следует путать с кадуцеем («знак полномочий вестника») - атрибутом греческого бога торговли Гермеса (у римлян Меркурия).

В Древнем Риме кадуцей – символ уравновешенного и добродетельного поведения), представляющим собой жезл с крылышками наверху, обвитый двумя змеями. Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько фундаментальных символических элементов: центральный стержень символизирует Древо Жизни (в значении связи между небесами и землей): двойная спираль, сформированная змеями, - символ космической энергии, двойственности, а также единства противоположностей; сами змеи – плодотворные силы земного и потустороннего миров.В античном мире эта эмблема не являлась медицинской. Лишь с 15-16 вв. кадуцей стал символом медицины. С 19 в. кадуцей употребляется в качестве официальной медицинской эмблемы в ряде стран Америки (например, США), Африки и Азии.

В настоящее время вертикально расположенный посох, обвитый змеей, изображаемый на фоне окаймленного лавровыми ветвями земного шара, является эмблемой Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций. Эта эмблема была принята на I Всемирной Ассамблее здравоохранения в Женеве (1948 год) и состоит из двух эмблем: эмблемы ООН (земной шар в обрамлении лавровых ветвей) и эмблемы медицины (посох, обвитый змеей). Символика этой эмблемы отражает господство медицины над целебными, охраняющими жизнь силами природы.

Первые изображения чаши со змеей относятся к 800-600 гг. до н.э. Змея и чаша изображались отдельно и были атрибутами в основном богини здоровья Гигеи, которая обычно изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой.

Изображения амфоры или чаши, обвитой змеей, появились намного позднее.

Точного и узаконенного символа медицины в виде змеи, обвивающейся вокруг чаши или изображенной рядом с ней, ни в древние времена, ни много позже не было. По данным академика Е.Н.Павловского, чаша со змеей как символ медицины появилась лишь в 16 веке благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то время кадуцея. В античном мире эмблемой медицины была не ядовитая змея, а безобидный уж.

Возможно, что эта эмблема олицетворяет собой лечебные свойства змеиного яда, так широко использовавшегося в медицине, и означает сосуд, где хранился змеиный яд. Змея же символизирует мудрость, знание, бессмертие и вообще все доброе начала.

Одним из первых российских историков медицины, обратившихся к анализу содержания символа чаши, обвитой змеей, был Ф.Р.Бородулин. Он высказался так: «Мы склонны рассматривать эту эмблему как напоминание врачу о необходимости быть мудрым, а мудрость черпать из чаши познания природы».

В наше время чаша в медицинской эмблеме представлена как чаша человеческого разума, объемлющего весь мир.

Как отличие врачебной службы в армии чаша со змеей была введена еще при Петре 1. Змея, обвивающая ножку чаши и склонившая голову над самой чашей, как символ военной медицины, был утвержден в СССР в 1924 году. Этот знак сохраняется в России до сих пор в качестве официальной эмблемы военно-медицинского состава всех родов войск.

Наиболее общепринятой является применение эмблемы в виде чаши со змеей для фармацевтической деятельности.

Известна эмблема медицины в виде треножника Аполлона, обвитого змеей. В Европе (Франция, Бельгия, Греция и др.) с 18 в. существовала медицинская эмблема в виде зеркала, обвитого змеей. Зеркало является классическим символам чистоты и осторожности - качества необходимые врачу, но так как зеркало также является и символам роскаши, то чтобы избежать путаницы, его как символ осторожности стали изображать вместе со змеей – самым осторожным из животных.

Наряду с эмблемами врачевания, на которых была изображена змея, с древних времен существовали и другие. Древнеегипетского бога врачевания Имхотепа (приходящий с миром) изображали с крестообразной петлей в руках - так называемым анком Имхотепа. Этот символ обозначал благополучие, жизнь и здоровье. Позднее он был известен под названием «тау - крест» (изображение греческой буквы «тау» использовали в качестве амулета).

Существуют медицинские эмблемы в виде горящего факела или светильника (позднее свечи).

В настоящее время горящий факел является эмблемой санитарного просвещения.

У многих народов огонь считался одним из основных элементов природы. Огонь, по учению Гераклита Эфесского (6-5 вв. до н.э.), рассматривался в медицине как крайнее, все исцеляющее средство, к которому обращались в случае безрезультатности медикаментозного и хирургического лечения. На некоторых скульптурах и барельефах изображение Асклепия сочетается с изображением горящего факела. Разные степени сближения обвитого змеей посоха и горящего факела отражают тенденцию к слиянию обеих эмблем, особенно на римских изображениях, где змея обвивает горящий факел. К концу средневековья античный факел в изображениях сменился свечой в связи с тем, что свеча являлась религиозным атрибутом. Изображение свечи сопровождалось изречением: («Светя другим, сгораю»), («Служа другим, уничтожаю себя») и др.

Узнаваемых знаков во всем мире. Эмблема Красного Креста является разрешением к осуществлению гуманитарной деятельности - эмблема призвана защищать как пострадавших, так и людей, пришедших им на помощь. В странах с преимущественно мусульманским населением вместо эмблемы красного креста используется красный полумесяц.
Как появился этот международный символ? В 1859 году Анри Дюнан стал свидетелем битвы при Сольферино, после которой тысячи раненых солдат были оставлены без всякой помощи на поле боя. Армейские санитарные службы не сумели справиться со своими обязанностями. Одной из причин этого было отсутствие у них какой-либо единой отличительной эмблемы, которую каждая из сторон конфликта могла бы легко опознать.
В Женеве в 1863 году состоялась Международная конференция, которая пыталась найти решение проблемы малой эффективности работы армейских санитарных служб на поле боя. Участники конференции утвердили эмблему - красный крест на белом фоне в качестве отличительного знака обществ оказания помощи раненым военнослужащим.
Во время Восточного Кризиса (1875–1878) и Русско-турецкой войны (1877–1878) Османская империя разрешила деятельность Красного Креста на своей территории, обязав, однако, МККК изменить свою символику на Красный Полумесяц. С тех пор в большинстве исламских стран ту же роль играет красный полумесяц, а в Иране - красный лев и солнце (отменен в 1980 году).
В последующем, статья 38 Женевской конвенции I 1949 года признала эмблемы красного креста и красного полумесяца на белом фоне в качестве защитных знаков военно-медицинских служб. Тем самым исключалась возможность использования каких-либо иных знаков, кроме указанных эмблем.
В Израиле распространена красная звезда Давида, хотя она не получила признания со стороны международного гуманитарного права. На международном уровне эта символика вызывала протесты арабских стран. В связи с этим 8 декабря 2005 года Международный комитет Красного Креста (МККК) одобрил дополнение к официальной эмблеме этой организации. Теперь наравне с красным крестом и полумесяцем в ней используется красный кристалл — ромб на белом фоне, стоящий на одном из углов.
Также Израиль заявил о готовности использовать красный ромб при проведении операций под эгидой МККК вне территорий страны, в то время как в самом Израиле символикой медицинских служб останется Маген Давид Адом — красная звезда Давида.
Однако, то обстоятельство, что какое-то лицо, организация или компания участвуют или желают участвовать в оказании помощи, само по себе не дает им права использовать эти символы. Любое использование эмблемы красного креста (красного полумесяца), несанкционированное Женевскими конвенциями 1949 года и Дополнительными протоколами1977 года, и неуполномоченными на то учреждениями является неправомерным использованием (злоупотреблением).
Так, в мирное время в качестве отличительного знака эти символы могут использовать Национальные общества Красного Креста и Красного Полумесяца. На территории Российской Федерации - это Российский Красный Крест (РКК).
Также красный крест может изображаться на транспортных средствах и пунктах, используемых для оказания первой помощи, при условии соблюдения национального законодательства, разрешении РКК и оказания помощи исключительно на безвозмездной основе.
В период конфликтов эмблема выполняет роль видимого знака защиты, предоставляемой в соответствии с положениями Женевских конвенций. Её цель - показать вооружённым силам, что под защитой Женевских конвенций и Дополнительных протоколов, находятся:
— добровольцы из национальных обществ, медицинский персонал, делегаты Международного Комитета Красного Креста и др.,
— госпитали, пункты оказания первой помощи, подвижные лазареты и др.,
— транспортные средства (наземные, морские и воздушные).
Необходимо, чтобы эмблема, используемая в качестве защитного знака, вызывала уважение и побуждала вооружённые силы к сдержанности в действиях.

Синяя снежинка появилась в Соединенных Штатах Америки. Там ее называют «звездой жизни» (star of life).

Эту медицинская эмблема сопровождает службу экстренной медицинской помощи.
Каждый из 6 лучей синей звезды означают одну из функций службы экстренной медицинской помощи: обнаружение, извещение, отклик, помощь на месте, помощь при транспортировке, транспортировка для оказания дальнейшей помощи.
Голубой (синий) цвет креста символизирует бесплатность и благотворительность.
В центре эмблемы расположены змея и посох Асклепия (см. ниже).
Эмблема «звезды жизни» разработана Лео Шварцем (Leo R. Schwartz),

шефом отдела экстренной медицинской помощи Национальной администрации безопасности движения на дорогах США.
Эмблема была разработана после того, как Американский Красный Крест запретил использование применявшегося ранее оранжевого креста на белом фоне, считая его имитацией эмблемы Красный крест.
Синяя снежинка с шестью лучами с 1 февраля 1977 года была зарегистрирована как сертификационный знак. Ее использование на автомобиле экстренной медицинской помощи подтверждает, что оснащение машины отвечает стандартам транспортного департамента США, а персонал, использующий эту машину, обучен оказанию медицинской помощи в критических ситуациях. Использование эмблемы на дорожных картах и знаках указывает на места расположения квалифицированных служб скорой медицинской помощи.

Эскулапова змея
В первобытном обществе змея была одним из основных тотемных животных. С возникновением культа змеи ей приписывалась двойная роль: зла и добра. С одной стороны, змея была символом хитрости и коварства, с другой - бессмертия, мудрости и знаний.
Змея у многих народов символизирует добрые начала, обеспечивающие благосостояние дому и здоровье живущих там, а также обладает магической силой исцелять раны и учить людей лекарскому мастерству.
Характерно, что в античном мире медицину символизировала не ядовитая змея, а безобидный уж. Римляне очень любили этих пресмыкающихся, содержали их при банях и купальнях. Полагают, что в некоторые страны Европы эскулапова змея попала благодаря римским завоевателям.
В мифологии стран Древнего Востока змеи фигурировали часто вместе с божествами, которых связывали со здоровьем людей и врачеванием их. Предполагается, что в качестве эмблемы врачевания символ змеи впервые был использован около II тысячелетия до нашей эры в Древнем Вавилоне.
У африканских народов змея тоже часто была связана с врачеванием. Объясняется это, очевидно, тем, что в Африке лечением занимались колдуны, они же, как правило, были и заклинателями змей.
В Европе же змея не просто символизировала лекаря, как в Африке - колдуна, она символизировала мудрость и знание в целом. Возможно, врачи, как представители особой профессии раньше других выделились из среды «ученых людей» а, может быть, и вовсе были первыми учеными на Земле. Поэтому именно змея осталась их профессиональной эмблемой.
Как эмблема медицины первоначально змея изображалась без каких-либо атрибутов. Позднее появились изображения змеи в сочетании с различными предметами. Известна эмблема медицины в виде треножника Аполлона, обвитого змеей. В Европе (Франция, Бельгия, Греция и др.) с VIII века существовала медицинская эмблема в виде зеркала, обвитого змеей. Зеркало было символом чистоты и осторожности - качеств, необходимых врачу. Но самыми известными стали три эмблемы медицины с изображением змеи: посох Асклепия, кадуцей и чаша со змеёй.

Посох Асклепия
Посох Асклепия - суковатая палка, вокруг которой обвилась змея - является одним из наиболее узнаваемых символов медицины примерно с VIII в. до н. э.

Греческие мифы повествуют, что Асклепий (у римлян – Эскулап) - сын бога света, правды и пророчеств Аполлона - обучился своему мастерству исцеления у кентавра Хирона и был известен как искуснейший врач, умевший воскрешать мертвых. Однако Зевс, испугавшись того, что благодаря искусству Асклепия люди станут бессмертными, убил его ударом молнии. Асклепий стал почитаться как бог врачевания.
В одном из древнегреческих мифов рассказывается, что Асклепий был приглашен во дворец Миноса - царя Крита, чтобы воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но едва он это сделал, как появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Асклепий, обладая нечеловеческой прозорливостью, нашел траву, которую принесла змея, собрал ее и, прибыв на Крит, воскресил ею сына царя Миноса.
В настоящее время посох, обвитый змеей, изображаемый на фоне окаймленного лавровыми ветвями земного шара, является эмблемой Всемирной организации здравоохранения при ООН. Эта эмблема были принята в 1948 году и отражает господство медицины над целебными, охраняющими жизнь силами природы.

Кадуцей (жезл Меркурия)
Греческим словом «кадуцей» («знак полномочий вестника») называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса (у римлян - Меркурий), обвитый двумя змеями, обычно увенчанный парой крыльев.
Змеи, обвившие кадуцей символизировали взаимодействие противоположных сил. В римской мифологии Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей - причина, по которой он стал в Древнем Риме символом уравновешенного и добродетельного поведения.

В настоящее время кадуцей - это эмблема медицины или коммерции, однако на протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии. В алхимии кадуцей - символ единства противоположностей. Он символизировал равновесие, а в западном искусстве - был атрибутом аллегорической фигуры Мира.
Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей – как в посохе Эскулапа. Знаменитый психолог Карл Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины - змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье.

Чаша со змеей
Это наиболее распространенная в России медицинская эмблема.
Первые изображения чаши со змеей относятся к 800-600 годам до н. э. Вначале змея и чаша фигурировали раздельно и были атрибутами дочери Эскулапа, богини здоровья Гигеи, которая обычно изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой.
По данным академика Е. Н. Павловского, впервые изображение змеи, обвивающейся вокруг чаши, появилось в XVI веке, благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то время кадуцея.

Истинное значение этой эмблемы остается спорным. Возможно, чаша означает сосуд, где хранился змеиный яд, широко использовавшийся в медицине в то время. Змея же символизирует мудрость, знание, бессмертие.
Российский историк медицины Ф.Р. Бородулин считал, что эта эмблема является напоминанием врачу о необходимости быть мудрым, а мудрость черпать из чаши познания природы.
В России эта эмблема под названием «Гиппократова чаша» стала основным медицинским символом в VIII веке. Как отличие врачебной службы в армии чаша со змеей (двумя змеями) была введена при Петре I. Змея, обвивающая ножку чаши и склонившая голову над самой чашей, как символ военной медицины, был утвержден в нашей стране Реввоенсоветом в 1924 году. Этот знак сохраняется в России до сих пор в качестве официальной эмблемы военно-медицинского состава всех родов.
Наиболее общепринятой является применение эмблемы в виде чаши со змеей для фармацевтической деятельности.

При полном или частичном использовании материалов ссылка на ГБУ АО «Служба спасения» (www..

Происхождение символа Змея и чаша

Происхождение медицинской эмблемы - чаши, обвитой змеей, теряется в глубокой древности. На протяжении многих столетий своего развития медицина имела немало различных эмблем, но это изображение получило наибольшее распространение. Образ змеи издавна приковывал внимание людей. В первобытном обществе, в период матриархата, когда был культ животных, змея считалась священной, и в древнем мире она олицетворяла могущество, мудрость, знание, о чем свидетельствует фольклор народов всех континентов. Древние легенды приписывают змеям способность понимать разговор трав и распознавать их целебную силу. Во многих сказках разных народов змея считалась символом мудрости, отведавший змеиного мяса, говорилось в них, приобретает дар ясновидения.

В русских сказках, например, говорилось, что если человек съест сердце змеи, то он сам сможет овладеть языком зверей, птиц и трав, что считалось в древности большой мудростью. В русской народной медицине лечили змеиным ядом и змеиным мясом. Змеиный яд считался лечебным и предохранительным средством. В мифах, древних легендах змея сопровождает изображение богов-исцелителей: Тота - бога египетских врачей, Асклепия - греческого бога врачевания (Эскулап) и т. д. У многих народов это животное издавна считалось символом бдительности и осторожности, т. е. тех качеств, которые требуются от врача.

В наиболее древних изображениях медицинской эмблемы змея фигурирует без чаши. Чаша появилась позже. Она символизировала рождение жизни, саму жизнь, охрану жизни и борьбу за жизнь. Болезни в древности лечили водой, травами и продуктами животного происхождения. Чаша при этом выступала как предмет, имевший магическую целебную силу, символизировала присутствие доброго исцеляющего начала. В рабовладельческих государствах чаша играла главную роль в ритуальных жертвоприношениях. В Древнем Египте, Древней Греции чаша символизировала защиту здоровья и утверждение жизни. В античной мифологии из чаши богов пили напиток бессмертия.

Вначале чаша и змея изображались отдельно, затем в начале XVII века были Соединены воедино.

В современной медицинской эмблеме змея олицетворяет мудрость, знание, бессмертие, а чаша сосуд для лекарственного яда. В эмблеме ведущее место: принадлежит змее, а чаша имеет дополнительное значение и отдельно служить не может эмблемой медицины.

Согласно одной из версий, происхождения чаши со змеей как символа медицины связывают с историей ядов и противоядий. Лекарства, как правило, состояли из многих компонентов и в том числе змеиного яда, которых хранили в специальных чашах. Описания чудодейственных сил змеиного яда встречаются во многих трудах врачей и философах Древней Греции и Рима. Небезызвестный Аристотель изучал яды животного происхождения, в том числе и змеиный. Клеопатра (I в до н.э.), последняя александрийская царица, прониклась изучением змеиного яда, правда она выбрала весьма жестокий способ его изучения – испытывала его на своих рабах. Никандр Колофонийский (III в.) знаменитый греческий врач, описал действие змеиного яда и указал состав противоядий.
Наибольшее распространение в качестве лекарственного средства змеиный яд получил в эпоху средневековья, и вплоть до XIX в. он входил в состав многих противоядий - «териаков». Кроме того, считалось, что печень и жир змеи очищают кровь, а суп из змей прибавляет мужества.

Однако и в наше время змеиный яд входит в состав многих лекарственных средств.

Змея обвивающая чашу и в наше время считается символом медицины и аптечного дела, но в истории развития медицины разных стран чаще встречается другой символ – змея обвивающая посох, этот символ называется

Другие новости по теме:

Значение символа Змея

Змея — символическое животное с двойственной оценкой. Во многих архаичных культурах она считается символом подземного мира и царства мертвых, вероятно, из-за своего образа жизни в укрытых местах и отверстиях в земле, но одновременно также из-за своей способности мнимо омолаживаться за счет линьки. Она передвигается без ног, вылупляется из яиц, как птица, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символически сплелись в этом образе пресмыкающегося настолько своеобразно, что едва ли существуют культуры, не уделившие змее внимание. В Библии она олицетворение дьявола в раю, одновременно это «металлическая змея», которую поднимает Моисея в пустыне, пример распятого Спасителя. Посох Аарона тоже превращается в змею во вред египетским магам. Змея, опоясывающая Землю (Ермунганд, Мидгарод), является северогерманским символом моря вокруг Земли, подобно египетскому гигантскому змею Апофису, который грозит ладье солнечного бога.

Странные толкования символа содержатся в позднеантичном (раннехристианском) «Физиологе» («Physiologus»), который вначале сообщает об «омоложении» змеи при сбрасывании кожи (человек тоже должен стряхивать «преклонный возраст мира» и омоложенным стремиться к вечной жизни), затем рассказывает, что змея, утоляя жажду в источнике, оставляет яд в своей норе, чтобы сохранить чистоту воды (так же человек, который идет навстречу вечному наслаждению, должен оставлять яд своего греха). Далее говорилось, что змея кусает только одетых людей, а обнаженных избегает; поэтому человек должен снять с себя «фиговый листок греха» как одеяние старого человека и «обнажиться от греха», чтобы зло не могло схватить его. Наконец, при опасности змея защищает только свою голову и подставляет все остальное тело. Человек должен защищать и не предавать только свою голову, это — Христос, и, как мученик, жертвовать своим телом.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая себя за хвост, (греч. Уроборос), как символ вечного возвращения в цикличной форме или вечности в целом. В символике алхимии она играет роль символа циклично протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — многократное повторение), при этом стадия «сублимации» часто обозначается крыльями]. С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль змеи, например опасность ее ядовитого укуса, поэтому животным, убивающим змей (орлам, аистам, соколам), достается роль носителей положительных символов. В более старых системах мифов известен также таинственно-позитивный аспект змеи, связанный с землей и подземным миром. Например, домашняя змея может являться воплощением благословения душ предков (змеи в короне, которые питаются молоком, предстают во многих народных сказаниях), они также играют роль в поверьях, связанных с исцелением и воскресением (гадюка-Эскулап, бог врачевания Асклепий) (см. Кадуцей). Змея Уреус, готовая к бою кобра, в Древнем Египте была персонификацией короны фараона и плевала ядом в его врагов, она также опоясывала солнечный диск.

В доколумбовых культурах Центральной Америки змея (у ацтеков — коатль) играет роль знака пятого дня календаря. Оценка для всех родившихся под этим символом в основном негативная, так как змея считается бесприютной и бедной. Например, люди, подчиняющиеся этому знаку, являются путешествующими торговцами и военными, которые должны перемещаться без постоянного места жительства. Наоборот, одетый в зеленые перья птицы Кетцаль, божественный образ Кецалькоатля обладает большим религиозным значением, при этом он, очевидно, соединяет в себе в качестве двойственной системы символические птицы и змеи, объединяющие небо и землю. У майя этот образ носил имя Кукулькана.

Полярность птицы / змеи, помимо прочего, представлена в гербе Мехико (на ацтекском Те-ночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Это сочетание имеет повсеместно большое значение как символ противоположностей и их связи (ср. М. Лур-кер «Орел и змея», 1982).

В прозаическом сочинении Гете под названием «Сказки» змея является символом распространения воплощенной гуманности. Но традиционно господствует боязнь перед змеей, которая в психоанализе интерпретируется как страх перед «фаллическим символом» и в древних представлениях мифическим образом переносится еще и на василиска и дракона.

В эзотерических системах азиатского происхождения свернувшаяся змея «Кундалини» является символом жизненной энергии, которая должна пробуждаться и подниматься путем медитации. (См. Крокодил).

Змеиные существа, полубожественные наги, играют важную роль в древнеиндийской символике в качестве «стражей сокровищ земли». Эти добрые и приносящие счастье демоны в образе людей со змеиными телами изображаются в виде скульптур у входа в храмы в качестве их стражей. Наоборот, согласно мифу, ядовитых змей хватает клювом покрытая золотыми перьями солнечная птица Гаруда, напоминающая грифа, и уничтожает их. Тем не менее змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и в первую очередь за ее способность менять кожу (символ обновляющейся жизни) и за ее близость к элементу жизни воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг горы Мира боги и титаны обвили тело змеи Вазуки, когда взбивали древнее молочное море в масло. Богиня-кобра Манаса властвовала на земле в периоды сна Вишну.

Когда завершается очередной виток мироздания и весь мир исчезает, великий бог отправляется отсыпаться на первозданных водах, а ложем ему служат кольца змеи Шеша-Нага. Это загадочное существо рисуют иногда с бесчисленным количеством голов, которые означают миры. Иногда же голов «всего» семь — тогда это основные силы творения.

Змеиные существа становятся также символическим олицетворением сил богов и их проявлений. В Китае змея (ше), пятый символ среди знаков Зодиака, считается как очень хитрой, так и очень опасной. Народная молва снабдила «змеиным сердцем» двуличных людей. Но змеями представлялись также и реки с их изогнутым руслом, а в легендах и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей обещает богатство; сны о змеях и в Китае толковались преимущественно с сексуальной точки зрения: тело змеи сравнивается с пенисом, треугольная голова - с женским лобком. Согласно китайской астрологии, змея является «правителем года» в 1989, 2001 и в каждом следующем двенадцатом году.

В культурах Юго-Восточной Африки гигантские змеи, как об этом свидетельствуют наскальные рисунки, олицетворяли дождь и воду в целом, при этом они, и в мифах тоже, часто появлялись как рогатые сказочные существа. Восточноафриканские наскальные рисунки кажутся приближенными к представлению об инкарнации поверхности земли, покрытой холмами и выходами скал (земляная змея с вертикальными изгибами).

Миф о змеиной голове, напоминающий греческую легенду о бое Геракла с девятиглавой Гидрой, существует и в Японии. Согласно ему, бог бури Сусаноо после жестокого боя убил восьмиглавого гигантского змея Яматано ороти, обнаружил в его хвосте священный меч и освободил находившуюся в плену у чудовища принцессу Инадахиме, на которой он женился, подобно восточноазиатскому Персею или св. Георгию. Штормовой ветер и в Японии считался не только разрушительным (он опустошил заложенные богиней солнца Аматэрасу священные рисовые поля), но и очищающим; вот почему Сусаноо мог взять на себя роль убийцы змея.

Змей на райском дереве, побудивший праматерь Еву к непослушанию, в средневековой еврейской легенде называется Самаэлем (соответствует князю ада Люциферу). Ему приписываются следующие мысли: «Если я заговорю с мужчиной, то он не будет меня слушать, так как трудно склонить ум мужчины. Поэтому я лучше вначале поговорю с женщиной, которая более легкомысленная. Я знаю, что будет она меня слушать, так как женщина слушает каждого!» Наука о символах с точки зрения глубинной психологии видит в змее, как и в каждой рептилии, символ, который уходит корнями в историко-племенные времена глубокой древности, и, как это сформулировал Э. Аеппли, в «непостижимой области природы живет... картина особых первобытных сил. Согласно всему психологическому опыту она представляет собой символ огромной психической энергии. Тот, кто во сне встречает змею, тот сталкивается с силами душевной глубины чуждого ему «я», такими древними, «как само это животное из глубокой древности». В оборотах речи немецко-язычного населения змея играет прежде всего негативную роль («хитрая, лживая, как змея», «настоящая змея», «вертеться, как змея» и т.п.) - В средневековой скульптуре обнаженная женщина с двумя змеями у грудей изображается в качестве кормилицы пороков Луксурии и Волуптаса, в то же время известное еще в античности выражение «змея, выкормленная на груди» указывает на недобровольное поощрение вероломных людей.

Изображению рептилий в магической философии иногда отводится гораздо более важное значение, чем рыбам и животным.

Змея - символ вечности в духовном смысле и символ мира в физическом. Последнее утверждение исходит из древнего убеждения о том, что Земля до своего шарообразного состояния представляла собой длинный космический хвост из пыли и огненного тумана, который двигался и извивался в пространстве подобно змее. По некоторым соображениям, этот хвост был надвигающимся на хаос Духом Бога, который затем своим дыханием породил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост.

Дракон (который, между прочим, представляет один из знаков зодиака в китайском гороскопе) - не что иное, как многоголовый змей, В данном случае змей - верховное божество, проявляющее себя в трех или семи духах (количество голов). Кольца змеи - символ движения у язычников, а также орбит небесных тел. Дважды обвитая вокруг яйца змея на талисмане (по древним мистериям) - кажущееся движение Солнца вокруг Земли. Кроме того, дракон - символ Вечного бессмертия и здоровья (потому что, пока хотя бы одна голова цела, дракон жив).

Ящерица - символ планеты Меркурий (посланец богов). Значение такого талисмана также можно трактовать по-разному- Всем известно, что, если ящерице отрубить хвост, он вырастет снова. Это значит, что сила ящерицы заключена в ее хвосте. Но многие древние народы считали, что любая часть тела ящерицы (голова, лапы, туловище) также может отрасти.

Именно поэтому изображению ящерицы придавалось большое символическое значение. Ящерица - это способность к самовосстановлению. Человек, обладающий таким талисманом, для гармонии с окружающим миром прежде всего ищет и находит гармонию с самим собой, силу для борьбы в самом себе.

Крокодил. Египтяне рассматривали крокодила как эмблему верховного божества, считая, что он способен видеть с закрытыми глазами. Эта способность крокодила, по их мнению, также позволяла ему видеть то, что не дано видеть другим существам. Таким образом, крокодил - прежде всего символ провидения, внутренней зоркости, развитой интуиции, чувства самосохранения и т. п.

Кроме того, он по природе обладает быстротой реакции на различные внешние проявления. В связи с этим ему придается и другое значение - способность к самозащите и обеспечение собственных сохранности, здоровья и бессмертия.Обладая таким талисманом, маг и другой человек может стать более внимательным, чутким, оградить себя от разных бед: предательства, лжи и даже убийства. В любом случае такой талисман служит надежной защитой и сбережением.

Черепаха - символ долгожительства у многих народов, например у китайцев. В храмах Сингапура специально держали несколько черепах, которые считались священными созданиями и высоко почитались и охранялись. Согласно воззрениям индусов, Вселенная покоится на спинах четырех огромных слонов, которые стоят на огромной черепахе, медленно проходящей через космический хаос. Американские индейцы использовали гребни из черепахового панциря в качестве талисманов - символов великого рубежа между жизнью и смертью.

В общепринятом смысле черепаха - символ мудрости - на талисмане из-за ее способности уходить в себя, то есть талисман с рисунком черепахи способен придать человеку мудрость, позволяющую ему искать защиту и истину жизни в самом себе. Кроме того, черепаха - символ долголетия и духовного бессмертия.

Хамелеон , изображенный на талисмане, также не редкость. Сам по себе он очень интересная рептилия, меняющая цвет кожи и глаз в зависимости от окружающей обстановки, чтобы ее не было заметно. И символическое значение хамелеона нетрудно угадать - это способность подстраиваться под любые обстоятельства.жизни, чувствуя себя везде своим человеком, способность быть незаметным, когда это необходимо, и выходить сухим из воды при самых сложных ситуациях.

Лягушка (жаба). У многих народов лягушка считалась магическим животным, потому что она равно хорошо себя чувствует и на суше, и в воде. Если вода холодная или лягушке угрожает смерть от большой рыбы, она быстро выбирается на берег. И, наоборот, когда ей слишком жарко на прибрежном песке и когда есть опасность на суше, лягушка быстро прыгает в воду. Таким образом, лягушка - символ приспособляемости, символ простой, не затрудненной ничем жизни.

Слон как символ и его значение

Символическое изображение слона можно отнести с восточным символам. Слон символизирует силу, мудрость и благоразумие. В индии, Африке и даже в Китае слон является символом царской власти и олицетворяет качества, которыми должен иметь правитель: достоинство, проницательность, интеллект, терпение, а также верность, миролюбие, долголетие, процветание, счастье. В странах Азии и Африки слон как символ играет ту же роль, что и орел или лев в странах Европы и Америки.

В Индии слон по сей день считается священным животным. Он символизирует священную мудрость, царское достоинство, непобедимую мощь и благоразумие. Одним словом, слон является олицетворением тех качеств, которых так нехватает человеку.

Согласно преданию Индра, глава пантеона богов, объезжает свои владения восседая на белом слоне Айравате, который появился на свет при пахтанье океана. Слон Айравата является главным из мировых слонов (дигнагов), которые являются хранителями стран света. Огромные, как горы, с четырьмя клыками у каждого, дигнаги с четырех сторон поддерживают землю.

В настоящее время изображение слона присутствует на государственном гербе Индии.

В буддизме слон символизирует стабильность и духовное знание, также почитается в качестве священного животного. Царице Майе во сне явился белый слон, который возвестил о рождении Будды, с тех пор белый слон является атрибутом Будды.

У китайцев слон является символом силы, осмотрительности, проницательности, верховной власти, а также символизирует долголетие, преодоление смерти.

В греко-римской традиции слон является символом мудрости и служит атрибутом Меркурия Меркурия, эмблемой мудрости. Римский писатель Плиний называет слона религиозным животным, поклоняющимся Солнцу и звездам, очищающим себя в новолуние, когда, купаясь в реке, он взывает к Небесам. Древние римляне ассоциировали слона с победой, в искусстве слон персонифицировал Славу. В тоже время слон символизировал долголетие, бессмертие, и победу над смертью.

В средневековой Европе слон, слона, наряду с единорогом, считали мифическим животным, которое встречается только в сказках. Слона можно увидеть на картинах, изображающих рай, а со времен крестовых походов изображение слона появляется на гербах. Для европейцев слон является олицетворением мудрости и неагрессивной мощи.

Позднее это представление отразилось в христианской традиции, где слон становится символом победы Христа над смертью и злом – в этом случае слона изображают растаптывающим змею.

Т.к. слон считается сильным животным одним из значений этого животного, как геральдического символа является огромная сила, твердость, долголетие, но помимо этого, слон символизирует непомерные амбиции. Часто в геральдических рисунках слона изображают с башней на спине. Наверное самым известным гербом с изображением слона будет герб города Ковентри. В данном случае геральдический слон имеет несколько значений. Во-первых, на спине слона замок Ковентри, что олицетворяет силу защитников города. Во-вторых, в средневековом христианстве, слона ассоциируют с искуплением грехов человечества Христом. В-третьих, во время средневековья слона считали врагом драконов. Считалось, что драконы охотились на слонят, и согласно преданиям Святой Георгий победил драконах именно в окрестностях города Ковентри.

Верба - значение символа

Если в отношении некоторых символов в европейской античности и в Восточной Азии господствуют сходные представления, то верба в обоих регионах имеет различное значение. В Средиземноморском бассейне господствовало мнение, что она сбрасывает свои семена до их созревания, поэтому является незрелой в половом отношении, и следовательно, символом целомудренности и представляет собой идеальный исходный материал для средств, стимулирующих воздержанность. Так как с дерева можно в любое время срезать зелёные ветки, словно черпать из неиссякаемого источника, то ее сравнивали с Библией, источником мудрости. Ориген (185-254 гг. н.э.) обещал «Праздник урожая вечности» всем тем, кто «ивовые ветки их целомудренности» сохранил неприкосновенными. В Средневековье и позднее верба считалась одним из деревьев, которые могут задерживать или «затыкать» болезненные вещества (слюну больных) и благодаря этому лечить их. Вербные ветки освящаются в Вербное воскресенье, хранятся дома и должны отражать все злое (особенно молнию). Плакучая ива из-за своих «печально» поникших ветвей считалась символом смерти и кладбищенским деревом. Кажутся противоречивыми сообщения о роли вербы в культе бога врачевания Асклепия (Эскулапа). В Афинах был обычай во время праздника плодородия класть женщинам в постель ветки вербы, чтобы якобы не подпускать змей (или, может быть, больше привлекать демонов плодородия в облике змеи?). Жрецы Асклепия должны были часто заниматься лечением бесплодности. Во всяком случае отвар коры вербы считался важным средством от ревматизма.

В Древнем Китае верба однозначно была эротическим символом весны, «цветами и вербами» назывались гетеры (куртизанки). Женская талия ассоциировалась с «вербой», брови красивых женщин сравнивались с изгибом листьев вербы, волосы на лобке - с «глубокой тенью вербы».

Молодая девушка называлась «нежной вербой, свежим цветком». Считалось, что ветки вербы отгоняют демонов. Кроме того, чиновникам, переведенным в провинцию, друзья и подруги передавали при прощании в подарок ветки вербы.

Значение символа Голубь

Символ чистоты, кроткого нрава, также нежности и любви. В ряде традиций голубь выступает как небесный вестник и как символ души умершего. Так, по поверью славян, душа умершего превращается в голубя. Кроме того, он являлся жертвенным животным.
У древних евреев голубь выступал как вестник небес и символ искупления. Его появление с оливковой ветвью в клюве над Ноевым ковчегом свидетельствовало о том, что вода сошла с поверхности земли; то был знак наступления мира и обновления жизни.
В Китае голубь - символ долголетия и сыновней почтительности. На Востоке голубь был символом любви и брака; в частности, изначально голуби олицетворяли плотскую любовь (возможно, это представление связано с
образом «целующихся» голубей и с их плодовитостью), затем - домашний очаг (как птица, легко поддающаяся одомашниванию). В качестве символа брака голубь изображался с кольцом в клюве.
Голубя почитали в Египте, где он использовался как почтовая птица; затем голубь проник в Грецию, где выполнял те же функции. Белый почтовый голубь, извещавший греческие полисы о победителе Олимпийских игр, стал прообразом голубя мира с оливковой ветвью в клюве, так как во время игр в Греции объявлялся мир. (Голубь Пикассо, нарисованный для Всемирного конгресса мира, - белый махровый почтовый голубь; таким образом, художник воскресил античную символику.) В мифологии греков голубка была послана аргонавтами между плавучими скалами Симплегадами, и ее благополучный перелет был истолкован как доброе предзнаменование. Кроме того, у греков голубь считался птицей богини любви Афродиты.
В христианстве голубь стал символом Святого Духа; считается, что Дух Святой сошел на Христа при крещении в облике голубя. Следует заметить, однако, что в оригинале скорее имеется в виду голубица (слово «руах» - «дух» - в еврейском языке женского рода). Голубь и нимб - так изображается Святой Дух; голубь и лилия символизируют в иконографии благовещение.

Упоминание об этом символе встречается во многих культурах и религиях.

У древних греков к голубям было несколько трепетное отношение. Считалось, что голуби употребляли в пищу только целительные травы и в теле этой птицы не содержится желчи, поэтому греки сравнивали мясо голубя с лекарственным средством.

Голубей разводили в святилищах богини Афродиты, где они служили одним из атрибутов при предсказании.

В Древнем Риме символом мира считались голубки Венеры, которые свили себе гнездо в опрокинутом шлеме Марса.

Голубя считали священной птицей и называли вестником богов.

Голубь появлялся на плече пророка Мухаммеда, олицетворяя сходящее на него Божественное вдохновение.

У евреев голубя называли «Йона» (в греческом написании «Ионас»). Пророк, посланный Господом в Ниневию, носил имя Иона.

В христианстве во время всемирного потопа именно голубка принесла Ною в клюве оливковую ветвь, что стало символом окончания потопа – кары Всевышнего.

Во время крещения Христа над его головой парил голубь.

В христианстве святой дух изображается в виде этой птицы, а на надгробиях мучеников изображали голубя, считалось, что душа в образе голубки вознесется к небесам.

В Китае голубь считается символом мудрости и долголетия, а также за свою преданность потомству, голубя называют символом материнской любви.

В Индии голубь является символом души, а также духовной близости и верности супругов.

Среди масонов голубь является символом невинности и чистоты.

Иногда голубя изображают на скипетрах, что символизирует власть, посланную Богом.

После окончания Второй мировой войны в 1949 году проходил Всемирный Конгресс сторонников мира, символом этого конгресса был голубь с оливковой веточкой в клюве. Автором эмблемы конгресса был знаменитый художник Пабло Пикассо.

В современном мире, два целующихся голубка являются символом влюбленных.

Значение символа Орел

Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.

Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества - Одина, Зевса, Юпитера, Митры.

Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний - это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.

Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей - силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей - неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.

Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев - царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.

Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.

В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.

В индуизме это Гаруда - упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой - его постоянная вражда со змеями, «пожирателем» которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне - символ долголетия в полной силе.

В буддизме орел - птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем - Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, - символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

В римской традиции орел - одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера».

В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался «орел» («каутли»), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.

В христианстве орел служит воплощеним божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.

Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.

Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: «...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их - лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла» (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.

У славян орел - божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость.

Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.

От того, что делают в наших сновидениях животные, зависит и интерпретация сна. Давайте рассмотрим сновидения и их значения:

В сновидениях могут являться как дикие, так и домашние животные, хотя дикие являются гораздо чаще. Если вам, к примеру, приснились пасущиеся на лугу овцы, коровы, лошади и т. д., то это, как правило, означает, что вас ожидает богатство, процветание и спокойствие.
Кусающие, убивающие, нападающие животные довольно часто встречаются в сновидениях. Их условно можно разделить на две группы: те, кто нападают в результате необходимости, и те, кто атакуют произвольно, без всяких на то причин. Сны, в которых животные проявляют агрессию, обычно означают, что вы испытываете чувство вины или ответственности за кого-либо, кто пострадал из-за вас. Животные, убивающие без причины, означают, что вас переполняют негативные чувства, вы испытываете злость, протестуете против каких-либо табу, установленных обществом. Голодающие животные в сновидениях издавна считались предвестниками неурожая, голода, упадка.

Часто птиц считают предвестниками проблем или чего-нибудь дурного. Хищную птицу, впивающуюся когтями в тело и отрывающую кусок плоти от костей, на Ближнем Востоке считают знаком возмездия или грядущей расплаты за совершенные поступки. Однако такие птицы, как ворон, сова или филин, издавна считаются символом мудрости. Увидеть одну из этих птиц во сне означает в ближайшем будущем обрести новые знание или умения. Орел, парящий высоко в небесах, уже на протяжении многих веков в разных культурах является олицетворением надежды.
Говорящие птицы в сновидениях выделяются в отдельную категорию. Если вы в своих сновидениях разговариваете с какой-нибудь птицей, то это означает, что у вас есть что-то, что вас тревожит и вы хотите обсудить это с кем-нибудь. Причем не обязательно, что птица из сновидения вам отвечает. Достаточно того, что вы к ней обращаетесь. Если в вашей жизни есть человек, который вас предал, обманул или выставил посмешищем, то во сне он также может являться вам в образе птицы.

Увидеть во сне рыбу значит стремиться докопаться до чего-то, что вам недоступно. Рыба в сновидении также может являться предвестником дороги или приключений.

4. Насекомые

Издавна принято было считать, что сны о насекомых - это предвестники несчастья. Однако не впадайте в панику, если вам приснится нечто подобное. Существует и другое толкование этих снов. Насекомые также могут интерпретироваться как символ сексуальной активности или влечения. Возможно, вы испытываете влечение к кому-нибудь, но боитесь себе в этом признаться. Насекомые, расползающиеся в разные стороны, могут символизировать ваши тайные мысли или желания, которые вырываются наружу.

5. Пресмыкающиеся

Пресмыкающиеся, в частности, змеи, являющиеся во снах, - один из наиболее сложных символов для толкования, поскольку разные культуры его интерпретируют по-разному. Толкования варьируют от леденящего кровь страха до мудрости и мира и спокойствия. Такой разброс толкований связан с историей народов, фольклором различных культур, а также личным опытом толкователей. Для тех людей, у которых змеи наяву вызывают патологический страх и у которых мурашки по коже даже при виде фотографии змеи, сновидения с участием этих пресмыкающихся являются предвестниками чего-то плохого. Если же вы не боитесь змей, или вам приснилась змея, которая не причиняет никому вреда, то, скорее всего, она олицетворяет собой мудрость и спокойствие. Такой сон может означать, что в ближайшем будущем вы обретете новые знания или добьетесь гармонии с собой и окружающими. В культурах Азии змея - это символ мудрости. Такое представление о ней происходит от ее способности сбрасывать кожу и тем самым самообновляться. Тех, кому сниться змея, ожидают очищение, избавление от старых проблем и новые возможности В христианстве змея символизирует искушение или духовные противоречия, мешающие добиться поставленных целей. Такая концепция берет начало из Библии. Змей-искуситель, живущий в райском саду, дал Адаму и Еве съесть запретный плод, в результате чего они были изгнаны из рая.
Ниже приведены толкования снов с участием конкретных животных и птиц

6. Собака

Толкование снов, в которых присутствует собака, может быть двояким, поскольку с одной стороны собака - это символ дружбы и преданности, а с другой - дальний родственник волка, хищник, вызывающий у многих страх. В сновидениях дружелюбно настроенные собаки могут служить олицетворением хороших отношений, полезных знакомств и крепкой дружбы. Если же вам приснилась дикая, рычащая или лающая собака, то, скорее всего, вам предстоит столкнуться с каким-либо трудноразрешимым конфликтом или вас ожидает серьезный скандал.

У снов, связанных с кошками, есть два основных толкования. Традиционно кошки символизируют интуицию и магические силы. Если вам приснилась кошка, то это может означать, что вы должны доверится интуиции.

В современном мире сложилось довольно презрительное отношение к крысам. Для многих крысы это, прежде всего, разносчики болезней и заразы. Однако некоторые заводят этих грызунов в качестве домашних животных и естественно относятся к ним совсем по-другому. Соответственно и сны с участием их любимцев будут толковаться для них совсем по-другому.
Традиционно сложилось так, что если вам приснились крысы, то ничего хорошего это не предвещает. Вас либо коснется болезнь, либо вы сильно сдадите свои позиции в обществе.

Волк в сновидениях обычно символизирует одиночество или предательство. Если в вашем сне присутствует волк, то это может являться признаком того, что вы одиноки, вам не хватает дружеской поддержки и любви. Еще одно толкование - это то, что вы живете в мире волков, что вы пребываете в состоянии постоянной борьбы за выживание. Тут либо вы, либо вас.

Практически во всех культурах лиса - это символ хитрости, предательства и коварства. Если вам приснилась лиса, то в жизни вы чувствуете или догадываетесь, что кто-то из близких вам людей обманывает вас или использует. Сны, в которых присутствует лиса, также могут означать, что кто-то строит вам козни.

В культуре африканского племени зулусов слон символизирует мудрость и очень близкие и хорошие отношения (то же самое в культуре индейцев символизирует медведь). В других культурах слон является олицетворением долголетия и крепкой памяти. Если вам в сновидении является слон, то, возможно, скоро вам удастся вспомнить что-то очень важное, что вами давно было забыто.

12. Ястреб

Ястребы - это довольно интересный предмет для толкования. Они представляют собой нечто среднее между вороном и орлом. Если орел - это царь птиц, то ястреб - это самый умелый воин в этом царстве. Если вам приснился ястреб, то это скорее положительный знак. Вы сможете быстро и с наименьшими потерями решить все волнующие вас проблемы, а также обойти многие подводные камни, которые вам готовит жизнь.

Бык или вол во многих культурах олицетворяет сельское хозяйство и простой труд. Бык, явившийся вам во сне, может служить знаком того, что вам следует отказаться от городской суеты и вернуться к более простой, деревенской жизни. Бык также может указывать на то, что вы погрязли в рабочей рутине и нуждаетесь в отдыхе

Все мы знаем и много раз видели медицинскую эмблему - чаша с обвивающей ее змеей. Изображение этого символа украшает коробки с медикаментами, вывески больниц, аптек, поликлиник и других медицинских учреждениях. Помнится, Петросян когда-то шутил над этой эмблемой: рюмка – символ бесплатного спирта в медицине, а змея из-за того, что «бюллетень не дают». Ну а если без шуток, как-то мы не особо задумывались, что именно означает эта чаша со змеей? Так вот, однозначной трактовки медицинской эмблемы не существует. Одни ученые считают, что этот символ указывает на целебные свойства применяемого в медицине змеиного яда, а чаша является сосудом, где этот яд хранится. По утверждениям других, обвивающая чашу змея символизирует бессмертие, знание, мудрость и добрые начинания. К тому же, есть предположения, что корни медицинской эмблемы, уходят к древней римской и греческой мифологиям. Древнеримский Бог врачевания Эскулап (у древних греков он же Асклепий) изображался с обвитым змеей жезлом. Согласно легенде, змеям известны лечебные свойства различных целебных растений и, чтобы эти знания обрести нужно превратиться в змею, а затем обратно в человека. И Богу врачевания Эскулапу это удалось. Используя змеиные секреты, он лечил больных целебными травами. Согласно этой легенде, на медицинской эмблеме чашу обвивает не какая-то абстрактная змея, а конкретный ее вид – Эскулапов полоз (Эскулапова змея). К слову, Эскулапова змея не ядовита.

Оказывается, в России медицинский символ со змеей, овивающую рюмку, называли «гиппократовой чашей». А официальной эмблемой ее стали считать в XVIII веке, но документально это никак не подтверждено. Военная медицина тоже получила похожую эмблему, только чашу там обвивают не одна, а две змеи.

Эмбл е мы медицинские (греч. emblēma вставка, выпуклое украшение) - изображения, символизирующие медицину вообще, принадлежность к медицинской профессии, различные направления и области медицины, отдельные медицинские специальности.

На протяжении многовекового развития медицина имела много эмблем, некоторые из них не потеряли своего значения до настоящего времени, другие - ушли в прошлое. На XIII Международном конгрессе по истории науки (Москва, 1971) предложена классификация медицинских эмблем, согласно которой они разделяются на две группы:

Общие медицинские эмблемы;

Частные медицинские эмблемы.

Общие медицинские эмблемы символизируют медицину вообще, частные медицинские эмблемы обозначают отдельные ее отрасли или направления.

Общие медицинские эмблемы

В первобытном обществе, когда складывались тотемизм и анимализм, отражавшие беспомощность первобытного человека перед окружающим миром, змея была одним из основных тотемных животных. С возникновением культа змеи ей приписывалась двойная роль: зла и добра. С одной стороны, змея была символом хитрости и коварства, с другой - бессмертия, мудрости и знаний.

В античном мире медицину символизировала не ядовитая змея, а безобидный уж. Записи античных авторов-медиков указывают, что ужи ползали по дому во время «священного сна», часто вылизывали больные места ― глаза, раны. Римляне содержали их при банях и купальнях. Полагают, что в некоторые страны Европы эскулапова змея попала благодаря римским завоевателям.

Можно по-разному объяснять то, что многие народы издавна связывали змей с исцелением больных.

Некоторые исследователи считают, что болезни, а тем более смерть всегда были для людей явлениями таинственными и непонятными. Непонятны были и причины болезней и смертей. Змея тоже всегда оставалась существом таинственным и непонятным. Может быть, полагают исследователи, люди связывают непонятные явления с непонятными существами.

Предполагается, что в качестве эмблемы врачевания символ змеи впервые был использован около II тысячелетия до нашей эры в Древнем Вавилоне, где в эпоху рабовладения сохранялось поклонение животным.

С одной стороны, змея была символом хитрости и коварства, с другой - бессмертия, мудрости и знаний. Как эмблема медицины первоначально змея изображалась без каких-либо атрибутов.

Позднее появились изображения змеи в сочетании с различными предметами. Так, примерно с 8 в. до н.э. одним из символов медицины является посох бога врачевания Асклепия (Эскулапа) - суковатая палка, вокруг которой обвилась змея головой вверх.

Эта легенда объясняет, почему в большинстве случаев Асклепий изображается стоя, в длинном плаще, держащим в руках посох, обвитый змеей. Его фигура стала первой международной эмблемой медицины.

В настоящее время вертикально расположенный посох, обвитый змеей, изображаемый на фоне окаймленного лавровыми ветвями земного шара, является эмблемой Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций.

Эта эмблема была принята на I Всемирной Ассамблее здравоохранения в Женеве (1948 год) и состоит из двух эмблем: эмблемы ООН (земной шар в обрамлении лавровых ветвей) и эмблемы медицины (посох, обвитый змеей). Символика этой эмблемы отражает господство медицины над целебными, охраняющими жизнь силами природы.

Посох Асклепия не следует путать с кадуцеем («знак полномочий вестника») - атрибутом греческого бога торговли Гермеса (у римлян Меркурия).

Это символ уравновешенного и добродетельного поведения, представляющим собой жезл с крылышками наверху, обвитый двумя змеями. В римской мифологии Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей.

Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько фундаментальных символических элементов: центральный стержень символизирует Древо Жизни (в значении связи между небесами и землей): двойная спираль, сформированная змеями, ― символ космической энергии, двойственности, а также единства противоположностей; сами змеи ― плодотворные силы земного и потустороннего миров. В античном мире эта эмблема не являлась медицинской. Лишь с 15–16 вв. кадуцей стал символом медицины. С 19 в. кадуцей употребляется в качестве официальной медицинской эмблемы в ряде стран Америки (например, США), Африки и Азии.

Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей ― как в посохе Эскулапа. Знаменитый психолог Карл Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины - змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье.

Кадуцей стали использовать в качестве знака, защищающего тайну коммерческой или политической переписки. В настоящее время это ― эмблема медицины или коммерции.

Первые изображения чаши со змеей относятся к 800–600 гг. до н.э. Змея и чаша изображались отдельно и были атрибутами в основном богини здоровья Гигиеи, которая обычно изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой.

Изображения амфоры или чаши, обвитой змеей , появились намного позднее.

Точного и узаконенного символа медицины в виде змеи, обвивающейся вокруг чаши или изображенной рядом с ней, ни в древние времена, ни много позже не было.

По данным академика Е. Н. Павловского, чаша со змеей как символ медицины появилась лишь в 16 веке благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то время кадуцея. В античном мире эмблемой медицины была не ядовитая змея, а безобидный уж.

Одним из первых российских историков медицины, обратившихся к анализу содержания символа чаши, обвитой змеей, был Ф. Р. Бородулин. Он высказался так: «Мы склонны рассматривать эту эмблему как напоминание врачу о необходимости быть мудрым, а мудрость черпать из чаши познания природы». То есть в наше время чаша в медицинской эмблеме определена им как чаша человеческого разума, объемлющего весь мир.

В античной мифологии боги пили из чаши напиток бессмертия. Поэтому чашу в медицинской эмблеме можно трактовать как символ исцеляющих сил природы вообще.

В России эта эмблема под названием «Гиппократова чаша» стала основным медицинским символом в XVIII в.

Наиболее общепринятой является применение эмблемы в виде чаши со змеей для фармацевтической деятельности.

Известна эмблема медицины в виде треножника Аполлона , обвитого змеей.

В Европе (Франция, Бельгия, Греция и др.) с 18 в. существовала медицинская эмблема в виде зеркала, обвитого змеей . Зеркало является классическим символам чистоты и осторожности - качества необходимые врачу, но так как зеркало также является и символам роскаши, то чтобы избежать путаницы, его как символ осторожности стали изображать вместе со змеей – самым осторожным из животных.

Наряду с эмблемами врачевания, на которых была изображена змея, с древних времен существовали и другие.

Древнеегипетского бога врачевания Имхотепа (приходящий с миром) изображали с крестообразной петлей в руках - так называемым анком Имхотепа. Этот символ обозначал благополучие, жизнь и здоровье. Позднее он был известен под названием «тау - крест» (изображение греческой буквы «тау» использовали в качестве амулета).

Существуют медицинские эмблемы в виде горящего факела или светильника (позднее свечи).

Огонь, по учению Гераклита Эфесского (6–5 вв. до н.э.), рассматривался в медицине как крайнее, все исцеляющее средство, к которому обращались в случае безрезультатности медикаментозного и хирургического лечения. К концу средневековья античный факел в изображениях сменился свечой в связи с тем, что свеча являлась религиозным атрибутом. Изображение свечи сопровождалось изречением: «Светя другим, сгораю», «Служа другим, уничтожаю себя» и др.

В настоящее время горящий факел является эмблемой санитарного просвещения.

Эмблема здоровья. Символы медицины - отражение способов врачевания древних народов

Общие медицинские эмблемы

Свежие записи