Фигуры пифагора. Сакральная геометрия на полях

Числа для Пифагора – его стихия, он изучал их всесторонне, в том числе и в геометрическом аспекте. Каждому числу он определил соответствующую фигуру, однако как все числа имеют разные свойства, так и фигуры неодинаково наделены мистическими силами. История свойств геометрических фигур интересна и поучительна.

Пифагор считал, что начало и конец всего сущего находятся в абстрактной величине, называемой Монадой, или Единицей. Единица символизирует абсолют как универсальное порождающее творческое начало и каждый его образ в любом плане Вселенной. Монада вмещает в себя всю Вселенную и содержит все противоположности одновременно: начало и конец, добро и зло, свет и тьму, плюс и минус, созидание и разрушение, любовь и ненависть. Монада проникает абсолютно во все вещи, но в то же время не находится ни в одной из них. Она представляет собой сумму всех чисел, но всегда остается неделимым целым.

Пифагорейцы представляли Монаду фигурой, состоящей из десяти точек – узлов, или камешков. Эту фигуру, которую пифагорейцы называли тетрактисом, образуют девять равносторонних треугольников, олицетворяющих полноту всемирной пустоты.

Магические фигуры широко распространились в Средние века, во время расцвета нумерологической магии как одной из ветвей оккультной науки. В силу этих фигур свято верили как маги, так и простые люди. Нумерологи стремились доказать магическое воздействие чисел на жизнь, людей и природу, на все явления материального мира. Например, фигура триады помимо триединства отражает двойственность, шестеричность и двенадцатеричность мироздания, а две Триады образуют гексаграмму.

Геометрический символ Пятерки – пентаграмма – особенно привлекателен. Это была любимая фигура Пифагора, и, как показала жизнь, не зря. Можно сказать, что с ней связан целый пласт истории человечества. Эта загадочная фигура притягивала и притягивает к себе внимание всех, кто интересуется магией.

В переводе с греческого «пентаграмма» означает «пять букв» или «пять линий». Она символизирует Пятерку и графически изображается как обычная пятиконечная звезда. Пятерка и связанные с ней символы всегда имели особое значение для человека (пять пальцев, пять органов чувств).

Греки еще называли пентаграмму пентальфой, что означало пять букв «А». В магии этот символ издавна широко известен под названием пентакль.

Пентаграмма – правильная геометрическая фигура с пятилучевой симметрией, которая встречается только в живых организмах, то есть воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого. Это своеобразное воплощение духовно-телесной гармонии, союза небес и земли. Пятерка символизировала макрокосм человеческого тела и разума, размножение и плодородие.

Пентаграмма стала символом школы пифагорейцев, если говорить современным языком – ее логотипом. В античном мире в целом этот знак воплощал здоровье, считался геометрическим символом гармонии, здоровья и мистических сил. В более поздние времена ею пользовались различные тайные общества. Гностики и алхимики связывали ее с пятью элементами; христиане сопоставляли пентаграмму с пятью ранами Иисуса Христа; иудеи считали ее символом Торы (Пятикнижия); средневековые колдуны отождествляли ее с легендарной властью Соломона над земным и потусторонним мирами.

В магических ритуалах особые силы приписывались пентаклям, изображенным на пергаменте из кожи молодого бычка. Эту фигуру изображали на дереве, камнях, амулетах, перстнях и носили как нательные талисманы. Люди верили, что магический знак убережет их дом от темных сил и врагов, и для этого наносили его изображение на двери и пороги своих домов. Пентакли вписывали в защитный круг, и они приобретали свойства талисмана . Маги при помощи пентакля вызывали духов.

Существует десять различных способов изображения пентаграммы. Считается, что они неравноценны, ведь процесс воспроизведения пентакля тоже был магическим. Пентакль в виде пламенеющей звезды служил символом масонской посвященности, озарения, поэтому рисовался с пучками пламени по краям лучей. Со временем в пентаграмму поместили фигуру человека, и она стала воплощением человеческой личности.

Добро всегда идет рядом со злом, две противоположности содержатся в самой Пятерке – пентаграмме. Отражением этого стало использование пентаграммы со злым умыслом, для чего ее наделили сатанинскими чертами козлоподобного демона. Позитивные оберегающие свойства пентаграммы сделали ее практически незаменимой в магических ритуалах. Пентакль с одним концом, направленным вверх, и двумя – вниз стал служить знаком белой магии. Перевернутая пентаграмма с одним концом, направленным вниз, и двумя – вверх является воплощением черной магии и извращенной человеческой натуры. При переворачивании оберега его позитивная сила утрачивается, верх берут темные силы, и он оказывает дурное влияние. Это так называемое «копыто козла» и «рога дьявола».

Гексаграмма, или шестиконечная звезда, – геометрическое изображение Шестерки. Это число совершенства, и соответствующая ей фигура также совершенна и пропорциональна. Заключая в себе два треугольника, гексаграмма символизирует абсолютную симметрию: как внизу, так и вверху. С точки зрения геометрии гексаграмма даже более совершенна, чем пятиконечная звезда, хотя магически более сильной всегда была пентаграмма, что неудивительно, так как 5 – нечетное число.

Гексаграмма – очень древний и почитаемый символ. Ее первые изображения датируются концом IV тысячелетия. Она была известна в древнем Египте, на Ближнем Востоке, в Индии и Европе. Этот знак изображался на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах. Можно утверждать, что этот символ изначально был интернациональным, хотя со временем ситуация изменилась.

В еврейских рукописях встречается шестиугольный символ, или маген-Давид (щит Давида). Гексаграмма не всегда имела отношение к еврейской символике. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. Черный камень Каабы в Мекке покрывают накидкой с изображением шестиугольных звезд.

Сегодня чаще всего гексаграмму (щит Давида, печать Соломона) воспринимают исключительно как иудейской символ. Считается, что щит в виде шестиконечной звезды закрывал израильского царя Давида от врагов. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь – Соломон – управлял духами.

Император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, и они начертали на нем маген-Давид. Как еврейский символ гексаграмма стала использоваться в Праге, затем в других еврейских общинах Европы. В качестве амулета или детали орнамента гексаграмма рисуется и на мусульманских кладбищах, и на могилах русских дворян XIX столетия.

Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими статьями. Впоследствии она стала символом сионистского движения. Этот знак сопровождал миллионы евреев на пути к их массовому уничтожению, что придало шестиконечной звезде трагический смысл – она стала символом единства, страдания и надежды.

Есть множество интерпретаций гексаграммы. Например, в нее вписывали божественные имена. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх, – огонь (мужское начало, обращение к Богу, воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз, – вода (женское начало, снисхождение Бога в материю). Совершенная гексаграмма дает возможность вписать в нее двенадцать знаков Зодиака . Чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Одно из первых планетарных изображений гексаграммы красуется в книге врача-алхимика Иоганна Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году. Вокруг гексаграммы выписаны две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупят все» (рис. 1.6).

Обычно гексаграммы изображаются контуром золотого цвета (солнца) или образуются соединением красного и синего треугольников (огня и воды) или же каждый угол гексаграммы окрашивается в соответствующий планетарный цвет.

При объединении пентаграммы и гексаграммы образуется одиннадцатиконечная звезда. Число 11 – это символ Великого делания. Такую звезду можно рассматривать как соединение микрокосма и макрокосма – человеческого и божественного – высшую цель магии.

САКРАЛЬНАЯ ГЕОМЕТРИЯ (от лат. sacralis - священный, обладающий святостью, признаваемый божественным)
- совокупность религиозных и/или мифологических представлений о формах и пространстве мира, его гармонии, упорядоченности, пропорциональности, как геометрия форм, лежащих в основе жизни.
Сакральная геометрия - часть мифологического и религиозного мировоззрения, результат мистического опыта. Сакральная геометрия применялась во все времена и во всех мировых религиях, в музыке, искусстве, в архитектуре храмов и алтарей, в живописи и иконографии - как божественная пропорциональность, в геометрической интерпретации космоса - как формы упорядоченности Вселенной (в противоположность хаосу).

Наиболее значимая сакральная геометрическая фигура древних египтян это анкх ☥ (aнк, aнх) - символ жизни в Древнем Египте. В нём заключены две фигуры: крест как символ жизни и круг как символ вечности. Все вместе понимается как бессмертие или «предстоящая жизнь». Иногда эту форму представляют как восходящее солнце, как единство противоположностей, как мужское и женское начало. Анх представляют и как магический символ мудрости. Его можно найти во многих изображениях божеств и священнослужителей времён египетских фараонов. Многие египетские боги изображались с анхом в руке. Предполагают, что Анкх представляет собой одну из форм Древа Жизни. Овал означает вечность или круговорот жизни, а крестовидное расширение, понимается как переход из бесконечности в пространство. Рисунки богов тоже представляют собой геометрические формы, но более сложные. Для воспроизведения рисунков, в живописи, необходимо знать геометрию, математику, учитывать пропорции, как это показано в работе Витрувианский человек Леонардо да Винчи.


Сакральная геометрия применяется в Тантре для создания янтр, которые состоят из геометрических фигур, где каждая из них имеет определенное смысловое и священное значение. Например. Треугольник, острием вверх означает огонь и мужское начало, острием вниз - воду и женское начало.
Соединение этих фигур образует шестиконечную звезду ✡ и означает статическое равновесие или баланс, между Человеком и Богом. Также является звездой Давида и проекцией МЕР-КА-БЫ на плоскость.
۞ - означает равновесие статичности и динамичности. Сакральная геометрия янтр символически изображает энергетические структуры божеств и в то же время является хранителем их энергии. Янтры используют как магические устройства, которое порождают душу. В Тантре применяют и более сложные геометрические формы, такие, как рисунки или фигурки богов.
Сакральная геометрия Мандалы, используемой при медитациях в буддизме и индуизме, представляет в большей части божественную геометрическую интерпретацию космоса, всего мироздания или его отдельных компонент. Важным сакральным геометрическим символом (Мандалой) является Колесо Закона (Дхармы), которое традиционно изображают в виде колеса с пятью, шестью или восемью спицами. Колесо Дхармы символизирует законы кармы и реинкарнаций - бесконечного и непрерывного круговорота рождения, смерти и нового рождения человека.
Встречаются и сложные пространственные мандалы в виде скульптурной отделки Храмов или архитектуры самих Храмов.

Наиболее важным для христианства является геометрическая форма креста, один из самых древних сакральных символов. Существует большое разнообразие форм и размеров, например, Мальтийский крест, Кельтский крест - символ древнего кельтского христианства. Считают, что он имеет более древние языческие корни. Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга, которые некоторые источники называют «солнечными крестами».
Другой достаточно важной фигурой сакральной геометрии христианства можно считать звезду. Один из вариантов этой фигуры ✡ можно встретить в Ветхом Завете.
Cчитается, что этот знак отражен в печати Соломона, полученной от отца (звезда Давида). По другой версии, печать Соломона, это изображение восьмиконечной звезды ۞ Эта сакральная восьмиконечная геометрическая фигура изображается на одежде священников, на некоторых иконах (Неопалимая Купина), в виде духовных знаков отличия, орденов и амулетов.
Сакральная геометрия Звезды Вифлеема имеет четырнадцать лучей.

Сакральную геометрию культуры нью-эйдж и оккультизма можно условно разделить на несколько направлений. Многие использует сакральные формы мировых религий (крест, анкх, звезду Давида) или просто копируют сакральную геометрию древних или редких, забытых магических форм. Реже вносятся дополнения, которые могут получить за счет применения новых материалов и технологий, например, анх модель системы чакр.


Наибольшее распространение получили такие формы, как стеклянные магические шары и пирамиды. Реже используют формы в виде тора, «золотой спирали», формы 5 тел Платона 4-мерного куба, или меркаба (2 противоположно направленных и глубоко проникающих один в другой четырёхгранника). Находят применение также кристаллы в форме бипирамид или сооружения в форме пирамиды.
Некоторые сторонники сакральной геометрии видят значение в кругах на полях, надписях наска, в древней архитектуре сакральных сооружений, таких как пирамиды Египта, Мексики или Стоунхенджа в Англии.

Сакральная геометрия (от лат. sacralis - священный, обладающий святостью, признаваемый божественным) рассказывает о месте человека в Космосе, о смысле его жизни, дает ключи к раскрытию способностей, соединению материального и духовного в человеке.

Возвращение к Богу, к эзотерическим наукам и сакральным знаниям, содержащимся в Талмуде, Библии и других древних текстах, сближение религиозного и научного мировоззрений является раскрытием и отображением объективной гармонии Мироздания.

Создававшаяся в течение многих тысячелетий сакральная геометрия - это путь познания Вселенной и человека. Она доказывает, что геометрическая форма – это сосредоточение психической энергии, генератор силы, врата в другие пространства. Это энергия и информация, максимально сконцентрированные в геометрической форме и числах, открывающиеся человеку по мере его развития.

СИМВОЛИКА ГЕОМЕТРИЧЕСКИХ ФИГУР

Круг

Круг имеет как защитное, так и божественное значение. В сакральной геометрии круг представляет духовные царства и является прекрасной формой для проведения духовных действий. Круг - совокупность, совершенство, единство, вечность, символ полноты и законченности, объект, заключающий в себе гармонию, наиболее универсальная из всех геометрических форм.

Квадрат

Квадрат - разновидность эмблематического изображения четырех сторон света. Он является символом постоянства, безопасности, равновесия, божественного участия в сотворении мира, нравственных устремлений и честных намерений.

Круг, объединенный с квадратом

Круг, объединенный с квадратом – символ связи между душой (круг) и телом (квадрат). Стороны "Квадрата", вписанного в "Круг", моделируют основные направления, пространственные координаты Вселенной. Комбинация квадрата с кругом символизирует единство Земли и Неба.

Равносторонний треугольник

Равносторонний треугольник представляет собой фундамент, на котором возведено все здание сакральной геометрии. Считается, что Вселенная – Дух, Душа и Тело Бога могут быть представлены равносторонним треугольником.

Овал

Овал символ защиты человеческой души, вечности и Космического Яйца и в этом качестве символизирует происхождение, бытие, совершенный микрокосм, универсальный символ тайны сотворения мира, возникновения жизни в первоначальной пустоте.

Спираль

С древнейших времен – символ жизненной силы. Она наглядно демонстрирует действие противоположных начал, нисходящих и восходящих энергий, а также времени и его цикличности. Этот же смысл скрыт знаке "инь – янь". Восходящая спираль – мужской знак, а нисходящая – женский.

Золотое Сечение

Пропорция "Золотого Сечения" - t = 1.618 встречается в огромном количестве геометрических фигур, которые всегда относились к разряду "сакральных". Золотое сечение широко встречается в живой природе. Спиралевидные раковины моллюсков, панцири многих животных, пропорции человеческого тела являются яркой иллюстрацией грандиозного Божественного замысла, имеющего в основе "золотое сечение". Пропорция "Золотого Сечения" вызывает положительные эмоции, подъем эстетических чувств.

Многогранники

Сакральная геометрия широко использует также 5 правильных выпуклых многогранников (тетраэдр, октаэдр, куб, додекаэдр и икосаэдр), называемых "Платоновыми Телами". Эти тела были положены Платоном в основу его космологии.

Треугольник Паскаля

В сакральной геометрии широко используется так называемый "Треугольник Паскаля". Сумма элементов каждой строки такого треугольника получается путем удвоения предыдущей суммы. Именно такой характер удвоения чисел отвечает простому делению биологических клеток и других биологических организмов в процессе размножения. Каждая клетка в результате своего деления превращается в 2 клетки, которые, в свою очередь, делятся на 2 и т.д.

Цветок жизни

Цветок Жизни - это сакральный геометрический узор, в котором скрыты тайны мироздания. Он дает ощущение и понимание единства жизни, активирует энергетические поля в человеке, способствует балансу и гармонизации внутренних процессов в организме.

Хамса

Хамса - это символ счастья и удачи. Ее называют «Рука Бога». Слово «хамса» имеет семитские корни и значит «пять». Это защитный амулет в форме ладони, который хорошо известен на Востоке.

Также хамсу называют "Яд мазаль", что в дословном переводе означает "Рука счастья" или "Яд ха-хамеш" или "рука Мирьям" по имени сестры Моисея и Аарона, а мусульмане называют ее "Рукой Фатимы" по имени единственной дочери пророка Мухаммеда, которая известна своими чудесами.

Хамса с монеткой защитит и привлечет благополучие и благосостояние в вашу жизнь. Это прекрасный подарок, который подойдет любому и всегда будет уместен.

Гексаграмма

Гексаграмма (объединение двух треугольников: одного вершиной вверх, другого – вершиной вниз) - символизируют синтез, союз противоположностей и равновесие. Иногда она считается символом человеческой души. В алхимии гексаграмма символизирует философский камень.В пифагорейской системе шесть – знак удачи или счастья.

Равносторонний треугольник, направленный вершиной вверх – это мужской и солнечный знак, означает огонь, жизнь, сердце, гору и восхождение, благополучие, гармонию и власть. Треугольник, направленный вершиной вниз – это женский и лунный символ, означает воду, плодовитость, дождь, божественную милость.

В каббалистике гексаграмма (Тиферет) - центральная сфера Древа Сефирот. Она символизируется Солнечным Львом - энергией, заставляющей все живое двигаться по колесу жизни и смерти. Эти положения согласуются и с христианскими Мистериями распятия на Голгофе, в которых смерть побеждает жизнь, чтобы та обрела новое значение и смысл.

Шестиконечная звезда также известна как «Маген Давид», что на иврите означает «щит Давида» - то есть Бог как защитник народа Давида. Она обладает свойствами амулета и талисмана, ее используют как символ для защиты от злых духов. По арабской легенде, гексаграмма и истинное имя Бога были выгравированы на волшебном кольце царя Соломона, благодаря которому он обладал властью над демонами.

Крест

Крест является древним универсальным символом Космоса, две пересеченные линии которого символизируют мужское и женское начало, четыре стороны света, четыре основные элемента (огонь, земля, воздух, вода), он ассоциируется с двойственностью и союзом. Как центр мира крест это точка сообщения между Небом и Землей, космическая ось, имеющая, символизм Космического Древа, горы, колонны, лестницы, посоха, менгира и других вертикальных символов.

Крест также олицетворяет универсального архетипического человека, способного к бесконечному и гармоничному развитию как в горизонтальном, так и в вертикальном планах. Линия вертикальная - небесная, духовная и интеллектуальная, позитивная, активная, мужская; горизонтальная является земной, рациональной, пассивной, отрицательной и женской. Еще одним символом всеобщности является стоящий человек с разведенными в сторону руками – образ микрокосмоса, отражение огромной Вселенной, заключенное в каждом индивидууме.

Виды крестов многообразны и несут различное символическое значение. В индуизме и буддизме крест – образ единства низшей и высшей сферы бытия – вертикальная перекладина означает вознесение к небу, а горизонтальная – земную жизнь. В христианстве – символ жертвенности и искупления.

Египетский крест анкх, олицетворяет единство обоих полов, жизнь, бессмертие, скрытую мудрость, ключ к тайнам жизни и знаниям. В Индии крест был эмблемой огненных палиц бога огня Агни; крест внутри круга – колесо жизни у буддистов; крест с выходящими за пределы круга концами – божественная энергия. У кельтов крест - фаллический символ, жизнь, плодородие.

В Китае крест считают лестницей на небо, крестом также обозначается цифра 10 (символ всеобщности). В исламе крест символизирует совершенное объединение всех состояний бытия как в ширину, так и по напряженности; горизонтальную и вертикальную экспансию, высшую идентификацию.

В Каббале шестилучевой крест означает шесть дней творения, шесть фаз времени и продолжительности мира. Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.

Символ круга суть идеальная форма, глубинный образ сознания всего жизнепотока, обозначающий совершенство и исток мироздания. Другими отражениями того же самого смысла является точка или шар, если речь об объемной вселенной.

Начало любого рождения в двумерной плоскости отражается символом круга. Круг носит значение изначального и неделимого единства, в котором сокрыта суть закона цикличности и вечности бытия. Знание о появлении и развитии Универсума в множестве эзотерических традиций опечатано формой замкнутой окружности. Уроброс – змея, кусающая себя за хвост, образующая своим телом кольцо мироздания - бесконечно движущиеся, пожирающие и извергающие все сущие вовне.

Символ круга, по-другому – ноль или дыра, подобная тем черным дырам, что наблюдаем мы в просторах космоса. В видимом пространстве, с одной стороны, – это поглощающая гравитация, из которой даже свет не может вырваться наружу. Но по другую сторону нашей реальности – это точка истока, белый шар энергии, из которого рождается новая вселенная.

Знак, обозначающий суть Бога Отца, родителя вселенной, как первоисточника любого проявления. Метафизический смысл этого символа – сознательное начало посреди бесконечного пространства.

Три круга: символ, состоящий из трех пересекающихся окружностей, в эзотерических учениях является обозначением триединой структуры мироздания. Это физическое, духовное и божественное; дух душа и тело; отец, сын и святой дух в символическом изображении.

Цветок жизни – символ, образованный симметричным пересечением равных окружностей. В конечном своем исполнении этот знак формирует своеобразную матрицу, отображающую универсальные принципы построения Универсума. В структуре Цветка Жизни можно усмотреть практически любую из существующих систем тайнознания: Древо Сефирот, Славянский Триглав, всевозможные звезды и геометрические фигуры.

Два круга , пересекающихся между собой в сакральной геометрии носят название «рыбий пузырь». Метафизическое значение такого изображения – начало созидания. Две составляющие сферы суть мужское и женское начало – активная и пассивная силы, вступающие во взаимодействие.

Или окружность, разделенная на четыре части имеет мистическое значение единства четырех стихий природы или четырех первоэлемента материального мира, заключенных и ограниченных целостной сферой существования.

ТРАДИЦИОННАЯ ВЕРА

ИЛИ МИРОПОНИМАНИЕ ОСЕТИН

« Вернитесь к своим корням - и вы

откроете врата в Божий мир»

(Восточная мудрость)

Великая тайна древних сакральных знаний лежит в основе традиционной осетинской молитвы и в исполнении завещанных предками обычаев и ритуалов. Сколько удивительных знаков и таинственных символов сумел пронести народ сквозь века и тысячелетия, сколько мудрых заветов сохранил в своей духовной культуре!

И, прежде всего это обращение к Богу с тремя круглыми пирогами и словами: «Иунёг Стыр Кадджын Хуыцау, Ёмбал кёмён най, Дуне скёнёг, Дуне сфёлдисёг». (Создатель, мир сотворивший, Единственный Великий, Равных которому нет). Так молились осетины и их далекие предки на протяжении многих и многих тысячелетий. И в этих словах есть Истина, которая была известна человечеству в глубокой древности.

Что же символизируют три пирога, над которыми произносится молитва?

В сакральной геометрии «круг с точкой в центре известен как очень древний общемировой символ, священный знак, обозначающий Единого бога, вмещающего в себя все творение;

Точка означает начало будущего Мироздания. Круг – это Космос в Вечности, перед новым пробуждением»

В гимнах Риг-Веды, говорится: «Ничто не существовало, царил мрак и все было сокрыто изначала».

В даосском трактате сказано, что «Прежде были тьма и небытие, потом появился свет в точке и появилась масса вещей и явлений»

Аналогичная идея о происхождении бытия отражена в Нартском эпосе:

«Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ, раджы мæнг дуне, дам, уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг». (Говорили мудрые предки, что земной мир когда-то был во мраке, небытии и безмолвии).

Таким образом, символ зарождения мира – в древности был обозначен, как круг с точкой в центре. И именно этот символ несет форма осетинских пирогов.

А что означают три круга с точками посередине? Известно, что Земной мир имеет трехмерное пространство. Бог проявлен для земных жителей в трех мирах, в трех уровнях Мироздания: Высшем - небесном, среднем - земном и нижнем - подземном. В осетинской мифологии говорится о семи уровнях небес – авд уёларвы, семи уровнях подземного мира - авд дёлзёххы. Троичность зафиксирована и в определении бытия в прошлом, настоящем и будущем. А три круга в круге – есть символ вечности. И именно так клались ритуальные пироги на круглый осетинский фынг. Таким образом, три пирога – это сохраненный осетинами древнейший арийский символ, обозначающий Творца, проявленного в земном мире . Именно три круглых пирога с сыром кладутся на фынг, когда молятся Богу.

А при обращении к покровителям различных сил природы (зёдтё ёмё дауджытё) осетины используют три треугольных пирога. Сложенные друг на друга в определенном порядке они составляют девятиконечную звезду.

« Девятиконечная звезда из трёх треугольников, является символом трёхмирья или трех уровней мира в вере наших первопредков славян и ариев.

В данной троичности заключается целостность Божественного мироздания » (Сакральная геометрия )

Равносторонний треугольник здесь символизирует эманацию бога, его явленность в качестве производительных сил земли (зёдтё ёмё дауджыта). И именно к ним обращаются осетины с тремя треугольными пирогами, прося помощи и поддержки в земных делах: в домашнем хозяйстве, на охоте, при сборе урожая.

Треугольные пироги, таким образом, посвящены тем, кто управляет силами земли, однако при этом сохраняется связь с богом, ибо точка в центре маркирует единство мира.

В Осетии сохранился до наших дней и древний обряд вождения жертвенного быка по селу с песнями и танцами перед закланием его в святом месте. И вот что написано о значении этого обряда в статьях о сакральной геометрии …

« Бык занимал важное место в обрядах, связанных с плодородием, в первую очередь, как традиционное жертвенное животное. Однако роль быка в подобных обрядах отнюдь не ограничивалась только

принесением в жертву: так, в некоторые праздники быка наряжали, украшали лентами и цветами и в сопровождении торжественного шествия водили по селу.

Бык был необходимой частью множества славянских обрядов и молений еще с древних времен, когда его приносили в жертву богам и духам. Древнейшее свидетельство о жертвенном быке принадлежит Прокопию Кесарийскому (VI в.), который сообщил, что славяне веровали в Верховного бога громовержца и в жертву ему приносили быков и иных священных животных. Наиболее часто быка жертвовали в Ильин день, некогда - день громовержца Перуна. Так, например, в восточной Сербии в Ильин день традиционно резали быка, варили его в большом котле и съедали сообща всем селом».

Как видим, бывший когда-то единым для всего индоевропейского мира обряд сохранился только у осетин.

Еще одним из важнейших символов и одной из самых распространенных в мире эмблем является баран (в вариантах: золотое руно, голова барана, рога барана). « Баран символизирует огонь, солнечную энергию, мужество. Во многих культурах с древнейших времен означает мужскую силу».

И этот общемировой символ до сих пор также присутствует в осетинской традиции.

Древнейший символ – «Лабиринт символизирует мир, спиральное развитие Вселенной. Это символ таинственности, загадочности, имеющий множество различных толкований».

Изображения лабиринта найдены повсеместно, в ареале расселения древних ариев и в том числе в Осетии, в Дигорском ущелье в сел. Махческ. Во многих ущельях Осетии были найдены и таинственные чашечные камни, используемые древними для изучения небесных светил, как, например, камень в с. Лац Куртатинского ущелья с изображением созвездия Большой Медведицы.

Если говорить об использовании универсального языка символизма в искусстве, то, прежде всего надо вспомнить уникальные изделия мастеров бронзовой эпохи, найденные в селениях Кобан, Тли, Зарамаг и других местах. Так, «Бронзовые топоры являются символами власти, плодородия, и связаны с древними богами Солнца.

Двойной топор (двусторонняя секира) обозначает священный союз бога Неба и богини Земли, грома и молнии. Иногда лезвия двусторонней секиры, напоминающие полумесяцы, символизируют Луну или единство противоположностей. Это также символ верховной власти и силы».

(Сакральная геометрия )

Удивительный символ, великолепный образец древнего искусства – Птица-Фарн, являвшийся принадлежностью жрецов, служителей культа, также находили в захоронениях бронзовой эпохи в Адайдонском, Донифарсском могильниках. Эти изделия представлены в виде стилизованной птицы с крыльями в форме бронзовых топориков, головой барана и хвостом птицы с выгравированными солярными знаками. В древней мифологии Фарн, трактуется как материальное воплощение животворящей силы Солнца, как хранитель домашнего очага и, как известно, изображается в образах баранов, оленей и птиц.

Еще один древний арийский символ – крест сохранен в Осетии на башнях, в пещерах, и святилищах. Самые известные из них кресты святилищ Реком, Мыкалгабырта и Таранджелоза. «Крест является символом солнца, символом единения духа и плоти, символом круговорота» . Осетинами он использовался задолго до появления христианства. Интересный материал по этой теме приведён в книге Славы Джанаева «Три слезы Бога».

С самых древних времен осетины несут в своей традиции завещанные им далекими предками древние символы и знаки. В прежние времена символика была тайным знанием, которое тщательно охранялось узким кругом Посвященных. Для непосвященных людей - кресты, треугольники, круги были просто картинки, а для Мастеров, умеющих правильно читать и использовать подобные знаки – они были могущественным инструментом для решения различных задач.

Осознавая, что нельзя давать в руки массам тайные знания, жрецы древних культов запечатлели известную им секретную информацию не в священных текстах, а в памятниках культуры. Используя язык аллегорий, древние мудрецы оставили потомкам своё наследие в мифологических символах, в оформлении культовых сооружений, в исполнении определенных ритуалов.

Сколько Неведомого таят обычаи и традиции, оставленные нам предками, какие неизвестные пока нам знания зашифрованы в них и ждут своего часа! Сколько неразгаданного остается в изделиях скифских и сарматских мастеров, несущих в древней символике, в рисунках неповторимого звериного стиля глубинные знания о законах Мироздания.

Весь мир с восторгом любуется удивительным искусством древних кочевых народов. А почему конгломерат народов, которых называли скифами, сарматами, аланами, саками, массагетами, асами, роксаланами и т. д. вел именно кочевой образ жизни?

Согласно легендам Востока, когда-то существовал народ индоевропейцев, народ Ариев, которых Бог создал в противовес идолопоклонникам. Их предназначением было нести истинную Веру народам земли. В этом заключалась их великая миссия. От Бога восприняли они многие знания и несли их людям, спасая их от заблуждений. В истории они остались как скифы и сарматы с их высочайшей культурой.

Приведем лишь некоторые сведения, собранные исследователем истории легендарных скифов И.Е. Кольцовым.

« В древнеиндийских Ведах, в персидских и китайских источниках говорится об удивительных землях района Урала и Сибири, где жили необычные люди - скифы- гипербореи. В тех землях, у горы Меру, находились обиталища богов.

…История скифов уходит своими корнями в благодатную почву древней цивилизации империи Атлантида.

…Скифия с древнейших времен обладала письменностью и большими Знаниями. Так, например, скифский жрец Абарис делал достоверные предсказания о землетрясениях, успокаивал бурные ветры, усмирял речные и морские волнения. Другой знаменитый скифский жрец Мерлин в Англии удивлял людей способностью творить чудеса. Он принял участие в строительстве культовых сооружений в Стоунхендже, легко перемещая и устанавливая громадные камни-менгиры, с которыми не могли справиться сотни людей. Он говорил, что на его родине в Скифии, жрецы творят значительно большие чудеса.

… Геродот Гераклийский сообщает, что легендарный Прометей – это реальная историческая личность, он был скифским царем (около 3,6 тыс. лет тому назад). Он дал людям огонь, с освоением которого они научились многим искусствам. Но это был особый огонь. Аристопсен Тарентский считал, что под огнем, который дал Прометей, надо понимать невидимый огонь, подобный душе. Этот таинственный «огонь» проявляется во многих сооружениях (курганы, менгиры, дольмены, кромлехи...) и различных культовых устройствах и приборах. …Перед боем скифы проводили психофизическую подготовку, которая позволяла им, используя «внутренний огонь», не чувствовать усталости в течение многих часов непрерывного боя.

…Древнеписьменные источники сообщают, что для воспитания физически крепкого и здорового поколения скифы, традиционно проводили спортивные игры и соревнования.

…Все древние историки утверждают, что скифы были лучшие воины.

…Геродот говорит, что самые умнейшие люди, которых он знал, были скифы. Скифы изобрели сталь, огниво, кефир, краски, выделку сыромятных кож; им было известно бальзамирование трупов, были развиты музыка, живопись, ваяние; им же принадлежат и первые горные работы и разные открытия и изобретения.

…Страбон признает скифов самым высоконравственным народом .

( И.Е. Кольцов. )

Сегодня о своем происхождении от скифов, сарматов и алан не заявляют разве лишь самые «ленивые» народы. Так притягателен и престижен их образ. Но у всякого заявления должно быть обоснование. Так, можно считать непререкаемым авторитет ученых Дюмезиля и Миллера, назвавших лишь осетин прямыми потомками этих легендарных народов. Доказательством этому служит наследие предков, сохраненное, пронесенное осетинами сквозь века и тысячелетия.

Э. Грантовский, Д. Раевский, Б. Калоев, Р. Бзаров и другие доказали скифское происхождение многих фактов традиционной осетинской материальной культуры в одежде, системе питания, хозяйственном укладе. Сопоставили скифские и осетинские религиозно-мифологические представления, проведение ритуальной борозды особым человеком, ежегодно заново избираемым; ритуальный сон в святилище, праздник цыппурс, мифы о происхождении сохи (принесеннной с неба самим Уастырджи и спрятанной им у святилища Дигори изад, либо полученной героем Сосланном на небе у Курдалагона). Схожа нартовская чаша героев Уацамонга со скифским обычаем чествовать героев, отличившихся в войне, питьем вина из почетного ритуального сосуда. Изучаются известные науке скифская и осетинская традиции в области религиозно-идеологических представлений: пантеон с семибожным культом, хтонический мир, мотив мирового дерева, культ предков, коня, очага и многое другое.

А самое главное, что удалось унаследовать осетинам – это язык и духовная, нравственная составляющие миропонимания скифов, сарматов и алан .

«Судя по внутренней духовной культуре осетинского народа, можно утверждать, что предки осетин были посвящены в тайные знания Космоса. Надо полагать, что дух народа прошел эволюцию и имеет опыт прежних цивилизаций, то есть Атлантов, Лемурийцев и Гипербореев…

Основным принципом предков современной 5 расы - индоарийцев было – гармоничное слияние с природой. Для них Философия была религией, религия – философией. Древние арийцы не имели никаких церквей и жреческого чиноначалия. Они знали законы природы и жили по ним».

Как гласит пословица «Три вещи имеют значимость: твоя земля, твой народ и твое сердце”.

В древние времена Бог наделил каждый народ особенным предназначением, поэтому познавая Всевышнего, каждый народ познает мир через свою Родную Веру-Обычай. Она является его духовной основой и воплощением Высшего Призвания. Родная Вера является вечным и несокрушимым Божьим даром, указателем к высшему бытию. Она существует в народе вечно и неизменно, меняться могут лишь ее внешние формы – особенности названия обрядов, толкование вероведческих понятий, самосознание ее носителей, но внутренняя суть остается неприкосновенной.

Для того, чтобы она была изменена, необходимы сотни тысяч лет, в течение которых происходит перевоплощение Духа определенного народа. Тогда весь народ, благодаря своим земным деяниям поднимается или опускается на определенный уровень в Божественной иерархии. Наша Вера – это знание о сущности Вселенной и законов, по которым она построена. Эти знания позволяют совершенствовать душу и тело каждого, давая ему душевное равновесие, радость и счастье. Родная Вера и душа нашего народа едины, наши Родные Боги живут в нас, а мы – в них.

В 20–х годах 20 века воин и Посвященный Сослан Темирханов писал:

«Хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, но до сих пор они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира и в мир духов, подчиненных Богу.

Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.

Взамен храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная. Вот почему осетины совершают свои религиозные празднества на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.

Религия осетин дает законы нравственности и учит трудолюбию, мужеству, выдержке и самопожертвованию».

Осетинские праздники, предназначенные для обращения к Высшим силам, состояли из трёх обязательных компонентов: собственно молитвы, с использованием сакральных символов и особых ритуальных действий, а также песен и танцев. Песням и танцам обучали каждого мальчика и девочку с детских лет. И это тоже было не случайно.

Во время мужского хорового пения, используемого с древнейших времен на дзуарах, кувдах, праздничных застольях вибрируют дыхательные органы, а вместе с ними и весь организм. Таким образом, происходит гармонизация на физическом и духовном уровне. Практика глубокого диафрагменного дыхания, используемого в осетинских песнях, делает человека проводником универсальной духовной энергии Вселенной в Землю и обратно. Мы пропускаем её с воздухом через свои энергетические центры и создаем вибрацию, гармоничную с вибрацией Вселенной. Более того, эта животворящая энергия передаётся не только исполнителям, но и слушателям старинных песен.

Очень мощной силой и энергией обладают и ритмичные танцевальные движения.

К сожалению, мы потеряли древние знания о тайном смысле танцев. Когда-то это был способ найти внутреннюю гармонию, передать особое послание или поклонение высшим силам, достичь единения с природой и энергией планеты. В рисунке осетинских танцев зашифрованы древние символы: круг с точкой, крест, свастика и многое другое.

Танец Симд – это сильнейший поток энергии и света, такое скопление эмоций и страстей, которое неизменно открывает особые энергетические каналы, дает возможность получать и передавать информацию.

«Красивым и величественным танцем - молитвой «Симд» воспроизводилась самая возвышенная из когда-либо известных моделей мироздания - своеобразная живая мандала, которая со всеми магическими схемами движения (линиями, перекрещениями, кругами, разворотами) воссоздавала, грациозно и грандиозно, последовательность сотворения Вселенной, Земли и Солнца, соединение духа и материи, зарождения жизни и человечества. «Кафт-куывд» - танец - молитва «Симд» являлся главным магическим ритуалом, исполняемым в первозданных осетинских храмах» . (С. Джанаев «Три слезы Бога»).

Таким образом, каждая из составляющих осетинского Праздника-Молитвы была исполнена глубокого смысла.

Можно утверждать, что все народы идут к Богу, но дороги у них разные. Чтобы затронуть глубинные структуры человека, нужны родные способы, переданные тысячелетия назад на генетическом уровне. Поэтому каждому народу необходимо осознать глубинное содержание культурного наследия своих предков.

Сохранению древних космогонических знаний, зашифрованных в языке, традициях и обычаях осетин, способствовало их компактное и изолированное проживание в Центральной части Кавказа. Эта земля никогда и никем не покорялась и не завоевывалась. Хранители древних знаний Асы-Учителя и Воины Света - аланы стояли насмерть в башнях и наскальных укреплениях, сумев сокрыть от врагов до наступления лучших времен тайные сокровища духовных знаний, закрепив их в обычаях, переданных потомкам. Давно ушла в былое их слава, потерян сакральный смысл символов и обрядов, но живы по сей день завещанные традиции. Так как, живя уединенно, в горах, осетинский народ свято следовал заветам предков.

«Культура осетин – это, прежде всего, культура духа. Процесс совершенствования духа осетинского народа шел через Ёгъдау - порядок, дисциплину, язык, традиции и обычаи. Осетинская культура – это этикет сдержанности во всем: в осанке, в одежде, в поведении, в мыслях, чувствах уважении к старшему, почтении к женщине, любви к детям, умении быть добрым, милосердным, делиться куском хлеба, помогать ближнему, радоваться чужой радости,

Всего лишь 2 тысячи лет назад эти истины принес Христос, затем Магомет. Предки же осетин жили по этим и еще многим другим заповедям в течение 200 тысяч лет до рождения Христа».

(Е.А. Газданова «Мы и вечность»)

В обычаях осетин были переданы сокровенные знания древних ариев. Отличительная черта культуры осетинского народа в том, что всем своим существом, всем своим укладом жизни, этикой поведения, веры и мировоззрения каждый осетин ощущал ритм священного порядка – ёгъдау. Это многомерное, многослойное, всеобъемлющее понятие, которое вобрало в себя все ритмы вибрации Вселенной, всю философию бытия. Наши предки были на недосягаемой для нас нынешних высоте божественной культуры духа. Сокровище духа было передано через века в мифах, фольклоре, обычаях.

Этикет сдержанности во всем был обусловлен знаниями о существовании светлых и темных сил « хёрам тыхтё ёмё хёлар тыхтё». Осетины говорили: «Адёймагён йё рахиз уёхскыл йё хуыцауы хай бады, йё галиу уёхскыл та йё хёйрёджы хай»

(У человека на правом плече сидит ангел, на левом - бес). Чтобы не подпасть под влияние темных сил, был необходим постоянный контроль над сознанием и действиями.

Согласно учению древних, у нас есть возможность упорядочить, успокоить свое сознание, настроить его на божественную волну, свободную от эмоций

И поскольку, главное условие божественного закона – это свобода воли, то поэтому ни один ангел, архангел, небожитель не имеет права заставлять человека идти по пути Бога. Только сам человек должен выбрать свой путь вверх - по пути эволюции и самосовершенствования или вниз – к деградации и служению силам Тьмы. Об этом говорится и в древних осетинских легендах.

«Адæймаджы хъару сбёрёг кёнынмё Хуыцау сфæлдыста дæлимонты.

Уыдон цæрынц дæлзæхы æмæ алы бон дæр алы хъуыддагæй къахынц адæймаджы. Хуцауæй й ё дард кæнынц, æмæ й ё сæхи дунемæ ласынц».

(Для испытания человека Бог создал бесов. Они живут под землей и каждый день разными способами искушают человека. Стараются отдалить его от Бога и увлекают его за собой в свой мир).

«Люди, подвластные низшим силам, питающие их своим поведением и мышлением, живущие во власти эмоций, злости, ненависти, зависти, люди, зависящие от пагубных страстей - по своей сути люди-рабы. Высшими из людей считались соединенные с Великим Божественным духом Уас. Они назывались Уаздан. Они и явили миру аристократию. Уаздан – это благородный, смелый, сильный воин, воин духа. Подвластный же страстям – назывался фыдзонд, от слов «фыд» – тело и «зонд» - ум, то есть – «ум от тела». Он есть отражение низших сил –далимонов, от слов «дал» – низший и «мон» – дух» .

(Д.Макеев «Религиозное мировоззрение в нартском эпосе»)

Между тем, как гласит восточная пословица: «Даже боги завидуют тем, чьи обузданы страсти, как кони, укрощенные возницей». А Скифский мудрец Анахарсис недаром восклицал: «Не подчиняйся своему языку, животу и другим частям тела», ибо не тело должно руководить Духом, а Дух - телом.

Кроме того, был известен закон кармы – что посеешь, то и пожнешь: «Чи цы кёны – уый йёхицён, хорзёй ёмё ёвзёрёй», так как верили в бессмертие души, в то, что, по итогам прожитой жизни определяется дальнейшая судьба конкретной души. Ибо «на землю человек спускается за опытом, как водолаз за жемчугом». Более того, земной мир осетины называют Мёнг Дуне (Мнимый Мир), загробный – Ёцёг Дуне (Мир Настоящий) и считали, что земная жизнь дана для того, чтобы человек пройдя испытания, получив уроки, очистился, достиг более высокого уровня сознания, получил полный цикл духовного опыта, оставшись совершенным проводником Божественного света. Поэтому, прежде всего миропонимание осетин сводилось к нравственной чистоте.

Осетинский этикет диктовал вежливость, учтивость и строгий самоконтроль. Осуждалась торопливая речь. Неприлично было начинать говорить, не выслушав собеседника. Беседа должна был протекать плавно, без резких оборотов. Речь была полна метафор, условных оборотов и лишена грубости. Сидящий за трапезой должен был есть медленно и мало. Позором было объедаться и напиваться. При старших младшие не смели сидеть и не говорили, если к ним не обращались. Старший сам старался быть безупречным, и обязан был призвать к порядку нарушившего нормы приличия младшего. Обычай гостеприимства оберегал даже убийцу в доме его врагов. Гостя принятого в дом защищали даже ценой собственной жизни, потому что считалось, что «гость - это божий гость».

В осетинском обществе женщина пользовалась большим, чем мужчина уважением. Если мимо ныхаса проходила женщина - все мужчины, включая стариков, вставали. Всадник при встрече с женщиной должен был сойти с коня и пропустить ее. Платок, брошенный женщиной к ногам мужчин, останавливал даже самых разъяренных кровников.

Существовал обычай взаимопомощи – «Зиу», при котором оказывалась обязательная помощь одиноким, немощным, потерпевшим бедствие односельчанам, и во время пахоты и сенокоса в первую очередь всей общиной обрабатывались их земли.

Каждый шаг осетина, каждое его слово находись под контролем окружающего общества, укладываясь в строгие рамки правил общественного и семейного кодекса, четких требований этикета. Не случайно генерал Созрико Хоранов назвал Ёгъдау Академией – так всеобъемлющ и многогранен был свод законов, традиций и обычаев осетин. Ёгъдау, ёфсарм, намыс были непреложными нравственными законами для каждого осетина, потому что каждый осетин верил в то, что «Дуне афтид нёу. Уёларвёй нём ис цёстдарджытё. Ном цёмён ис, уыдон иуылдёр сты». (Мир вокруг нас обитаем. С небес за нами наблюдают. В мире существует все, что имеет имя).

Через язык, обычаи и обряды были даны тайные знания, в которых зашифрованы законы взаимодействия энергии земли и космоса. Возьмем известный еще в недавнем прошлом обряд Чъириаг ёхсён, когда к священному празднику женщинами заранее заготавливалось зерно для приготовления пирогов и пива. Тщательное соблюдение при этом строго определенных ритуальных действий говорит о Знаниях предков, зерно очищалось от земных отрицательных энергий, чтобы молитва могла достичь божественной сферы, а тело молящегося могло быть активным проводником тонкой космической энергии.

Существовал таинственный охотничий обряд, и даже охотничий язык, с помощью которых предупреждалось нарушение гармонии сил природы. Глубинными космогоническими знаниями продиктован и обряд кусартгёнён – жертвоприношения, при котором использовались только специальный нож, соль, огонь и особые ритуальные действия, соблюдение которых способствовало совершению благодеяния, а не убийству животного.

Знаниями о строении Мироздания пронизаны и элементы свадебного обряда. К примеру, стояние невесты в правом углу дома может показаться отсталым и непонятным. А между тем сегодня с помощью метода биолокации доказано, что в углу сконцентрирована благостная энергетика, способствующая умиротворению, успокоению. Предки знали, что в углу волнение, переживание невесты уменьшится, и она гораздо лучше будет себя чувствовать. Не случайно издревле и расшалившегося ребенка также ставили именно в угол.

С помощью радиоэстезии установлено также, что при строительстве жилых и склеповых сооружений также использовались знания о существовании геопатогенных зон. При этом дома и башни предков (как и кельи тибетских лам - А.Т.) четко вписывались внутрь геомагнитной сетки, а особая форма склепов способствовала мумифицированию тел умерших.

Древние Знания использовались и в покрое одежды, форма которой повторяла строение ауры человека и закрывала все энергетические центры – чакры на теле человека. Поэтому лицо невесты покрывала фата, а ладони - левая в правой - должны были находиться на уровне поясной пряжки для защиты от негативной энергетики и сглаза.

Обязательно было ношение поясов, ремней для проведения границы между верхом и низом. Выше пояса, как сегодня известно из эзотерики, располагаются 5 энергетических центров (чакр), через которые человек связывается с Вселенской жизненной энергией (их активизация способствовала развитию благородства, нравственности), а через 2 чакры, располагающиеся ниже пояса - в него поступает энергетический поток от Земли (привязывая к материальному).

О Знаниях, известных нашим великим предкам можно говорить бесконечно, пытаясь исследовать и расшифровывать их наследие.

Однако, к огромному сожалению, эти несметные сокровища остаются закрытыми для многих осетин, потому что они даже не помышляют их увидеть. Их сердцам не слышен Зов Крови.

Они просто плывут по течению, и их несет то в одну, то в другую сторону. Они внимают только тому, что им кричат с берега, и не пытаются взять весла в свои руки и грести к собственной цели. Вчера им кричали, что они – атеисты, сегодня - иеговисты, а они слепо во все это верят и стремятся туда, куда им укажут, не желая при этом - ни жить, ни мыслить самостоятельно. Поэтому они и ходят по золоту собственной культуры, поднимая фантики западной псевдокультуры и чужого менталитета.

Причиной этому служит, прежде всего, то, что «новые поколения осетин в значительной своей массе потеряли языковой доступ к содержанию своих традиций и зачастую, принимая участие в каких-то ритуалах, просто не понимают, о чем идет речь, и не могут проникнуть в сакральный смысл обряда.

А без своего идеологического содержания обряды не способны существовать. Именно из-за отсутствия понимания глубинного смысла осетинский куывд - молитва все чаще превращают в пьянку». (Т.Камболов «Куда ведет осетинская дорога»)

Как нельзя лучше о значимости знания родного языка писала Елена Газданова: «Осетинский язык для осетинского народа – это носитель беспредельных знаний духовной культуры. Это путь возрождения и восхождения. Язык в космическом смысле – кодированный канал передачи из Космоса информации в соответствии с той иерархической ступенью, которая определена для каждого народа. Это кодированная связь с Космосом, через который народы получают информацию для целей эволюции, прежде всего в духовно плане. Через язык Надземное общается с народами» (Е.А. Газданова. «Мы и вечность». )

Кроме того, осетинам так долго внушают, что они – язычники и поклоняются рощам, камням и деревьям, что многие, к сожалению, действительно в это поверили. На самом деле, Это глубочайшее заблуждение. Термин «язычники» не применим к осетинам уже потому, что предполагает идолопоклонничество и многобожие, а осетины верят в Единого Бога – Иунёг Стыр Хуыцау ёмё йе сконд задтё ёмё дауджыта.

А конкретные рощи, камни или деревья являются местами проявления в них высоких космических энергий. Местами, выбранными не по прихоти самих осетин, а указанными им посредством каких-то особенных знамений для построения именно там святилищ-дзуаров. И поэтому и в рощах, и возле камней всегда молились и молятся Богу и высшим силам, а никак не роще, камню или дереву. Сегодня этот факт имеет и иное подтверждение, так как с помощью биоэнергоинформатики в молитвенных местах Осетии были обнаружены сильнейшие энергетические каналы, нисходящие с небес. Потоки благостной энергии способны благотворно влиять на человека, находящегося в святом месте непродолжительное время.

Долгое и частое пребывание может иметь непредсказуемые последствия. Именно поэтому в святилища полагается приходить лишь в определенные дни, дзуары бонта.

Еще одно заблуждение – «отождествление христианского

Святого Георгия и издавна почитаемого в Осетии Уастырджи, небожителя, посредника между Богом и людьми, покровителя воинов, путников, обездоленных людей и в целом осетинского народа, известного персонажа Нартского эпоса. Уастырджи не имеет ничего общего, с реальным римским полководцем Георгием, жившим в IV веке н.э., и возведенным христианами в ранг святых. Не Святому Георгию, а Уастырджи поклонялись предки осетин испокон веков… Именно к Уастырджи, а не к Святому Георгию обращаются осетины в своих молитвах и сегодня. Было бы правильно, если бы осетины перестали переводить имя Уастырджи на русский язык как «Святой Георгий»

(Т. Камболов «К какому храму ведет осетинская дорога»)

То, что называется у других народов религией, для осетин является неотъемлемой частью их миропонимания и бытия и диктует им философию благонравия, благодеяния и благомыслия, а в целом – нравственной чистоты перед Богом.

Сила заветов предков была столь велика, что их не смогли вытравить из души осетина ни годы, ни насаждаемые другими народами религии и идеологии. И в то время, когда по всей стране воинствующий атеизм закрыл все церкви, мечети и синагоги, в Осетии в течение 75 лет советской власти люди никогда не покидали свои святые места и продолжали исполнять священные ритуалы. Потому что связь с Высшими силами у осетин всегда была двусторонней.

Осетинское общество никогда не прерывало связи со своими родными святыми – небожителями. В течение каждого года ежемесячно старательно готовились и проводились многочисленные праздники, в которые народ молился, причащался и постоянно заверял Бога и Высшие сил в своей верности, А в каждый день повседневной жизни жил так, чтобы не заслужить осуждения Высших сил в неблагопристойности поступков или действий. Со стороны покровителей осетин – зёдтё ёмё дауджытё тоже проявлялась ответная забота и помощь. В Осетии известны многочисленные случаи явления высших сил и их рекомендации по устройству святых мест и ритуалам, и многое другое.

Поэтому каждому из нас сегодня стоит задуматься и принять в сердце информацию о том, что «Предки осетин были совершенными людьми с изысканным, простым, но предельно духовным мировоззрением, носителями Высшей Религии – Света и Чистоты Духа. Весь мир был пропитан для них божественными энергиями, и сами люди виделись как дети Солнца, как потомки Божеств, исповедовавшие особое мировоззрение - Бого-миро-воззрение, нравственный и религиозный закон был в них самих. Это были люди, чуждые дурных помыслов, духа наживы, властолюбия и прочих пороков».

И если ты родился осетином,

К священной вере предков причащен, -

К чему ей изменять? Иль, став раввином,

Надеешься, что будешь ты спасен?!

Всего важнее - не запачкать душу,

И свет добра не загасить в груди.

Пусть тяжело нести земную ношу-

С молитвой предков к Господу иди! Документ

Которые означены СИМВОЛАМИ Священной Науки в ТРАДИЦИИ, как «Инструкции для пользователя Ключем». Традиция созерцает эту вторичную... признание в рамках этого принципа единого начала , об щего закона устройства мироздания , определяющего все мно гообразие...