Великие гуманисты эпохи возрождения. Гуманисты Возрождения

Нидерландский гуманист Эразм Роттердамский (около 1469-1536 гг.), католический писатель, богослов, библеист, ученый-филолог, не был философом в строгом смысле этого слова, но произвел огромное влияние на современников. «Ему изумляется, его воспевает и превозносит, -- писал Камерарий, -- каждый, кто не хочет прослыть чужаком в царстве муз». Как писатель Эразм Роттердамский начал обретать известность, когда ему было уже за тридцать. Известность эта неуклонно росла, и его сочинения заслуженно принесли ему славу лучшего латинского писателя своего века. Лучше всех других гуманистов Эразм оценил могучую силу книгопечатания, и его деятельность неразрывно связана с такими известными печатниками XVI века, как Альд Мануций в Венеции, Иоганн Фробен в Базеле, Бадий Асцензий в Париже, которые тут же публиковали все, что выходило из-под его пера. Так, Еразм Ротердамский первый на основании имеющихся в его распоряжении многочисленных старинных рукописей издал полный текст Библии на греческом и латинском языках. Затем под давление церкви он вынужден был в последующих изданиях вносить в первоначальный печатный текст Библии значительные изменения. Третье издание Библии Еразма Ротердамского стало потом основой так называемого "Textus Receprus" (Общепринятый Текст), который практически лег в основу утвержденного на Тридентском соборе 1565 года католической церковью канонического текста Библии, в основу всех переводов Библии на национальные языки. Так же его известное произведение «Похвала Глупости» было переведено на европейские языки и разошлось в десятках тысяч экземпляров, цифра по тем временам неслыханная. До запрещения его произведений в 1559 году Тридентским собором Эразм был, пожалуй, самым издаваемым европейским автором. С помощью печатного станка - "почти божественного инструмента", как его называл Эразм, - он выпускал в свет одно произведение за другим и руководил благодаря живым связям с гуманистами всех стран (о чем свидетельствуют одиннадцать томов его переписки) некоей "республикой гуманитарных наук", подобно тому, как в XVIII веке Вольтер возглавил просветительское движение. Десятки тысяч экземпляров книг Эразма были его оружием в борьбе с целой армией монахов и теологов, неустанно против него проповедовавших и отправлявших на костер его последователей.

Такой успех такое широкое признание объяснялись не только талантом и исключительной трудоспособностью Эразма Роттердамкого, но и тем делом, которому он служил и посвятил всю свою жизнь. То было великое культурное движение, ознаменовавшее собой эпоху Возрождения и лишь сравнительно недавно, только в прошлом столетии, получившее точное название «гуманизм». Возникнув на почве коренных экономических и социальных изменений в жизни средневековой Европы, это движение было связано с выработкой нового мировоззрения, которое в противоположность религиозному теоцентризму поставило в центр своего внимания человека, его многообразные, отнюдь не потусторонние, интересы и потребности, выявление богатства заложенных в нем возможностей и утверждение его достоинства.

Видным немецким гуманистом был Ульрих фон Гутен (1488-1523). Сравнивая свое время с предыдущим Средневековьем, он восклицал: "Разум пробудился! Жить стало наслаждением!!" В адрес религиозных споров между католиками и протестантами он бросил: "Пожирайте друг друга, пока вас самих не съедят!".

Французского гуманиста Петра Рамуса католические убийцы уничтожили во время печальной известности Варфоломеевской ночи в 1592 году. Рамус был последователем Кальвина и пал жертвой религиозного фанатизма. Еще в начале своей научной деятельности Рамус выступил со смелым тезисом: "Все, что сказано Аристотелем, вымышлено". Он пытался доказать необоснованность общих оснований Аристотелевой логики, оспаривал учение Стагирита.. Рамус отвергал как онтологию и гносеологию, так и этику Аристотеля. Характерно, что критика учения Аристотеля Петром Рамусом не нашла поддержки даже у платоника Джордано Бруно, назвавшего его "французским архипедантом", который "понял Аристотеля, но понял его плохо".

Так же некий вклад в развитие гуманизма в эпоху Возрождения внёс новолатинский поэт Гессус, родившийся в 1488 г. в Гессене, почему он себя назвал Гессус. Присвоил он себе также имя Гелиус, потому что родился в воскресенье. Его настоящее имя - Эобан Кох. Он пользовался большой известностью, как гуманист, друг Эразма Роттердамского и Ульриха фон Гутена. Был профессором латинского языка в Эрфурте, преподавателем риторики и поэзии в Нюрнберге и профессором в Марбурге. Обладая большим импровизаторским талантом и основательными познаниями в латинском языке, он не создал ничего прочного; это была натура бурная, неустойчивая, не способная ни к энергичной работе, ни к искренней и прочной преданности идеям; даже бурная эпоха реформации привлекала его больше своей внешней стороной, чем борьбой за заветные идеалы. Излишества, себялюбие и эгоистическое охранение своих интересов отдалили его в конце концов от гуманистов. Из его поэтических сочинений, собранных в "Eobani Hessi operum farragines duae", более значительны "Sylvae" - сборник идиллий, эпиграмм и стихотворений, и "Her o lden" - письма святых от Марии до Кунигунды, где чувствуется прямое подражание Овидию. Из его переводов особенной известностью пользуются Псалмы (Марбург, 1537, более 40 изданий) и "Илиада" (Базель, 1540).

Известный философ, оратор, ученый, гуманист и поэт Эней Пико де ла Мирандола (1463-1494) тоже внёс свой вклад в развитие гуманизма. Он знал в совершенстве все романо-германские и славянские языки и к тому же - древнегреческий, латинский, староеврейский (библейский гибрим), халдейский (вавилонский) и арабский языки. Своими познаниями Мирандола поражал окружающих еще в своем десятилетнем возрасте. Испанские инквизиторы начали преследовать его еще с этого детского возраста, утверждая, что "столь великая глубина знаний в таком раннем возрасте не может появиться иначе, чем с помощью договора с диаволом". В подготовленном для несостоявшегося диспута речи на тему: "О достоинстве человека" (De hominis dignitate) он писал: "Я поставил тебя посреди мира, - сказал Творец первому человеку, - чтобы ты тем легче смотрел вокруг и видел все, что тебя окружает, Я тебя не создал ни небесным, ни грубым земным существом; ни смертным, ни бессмертным только затем, чтобы ты - по своей воле и к своей чести - сделался своим собственным скульптором и творцом. Ты можешь снизойти до животного и возвысится до богоподобного существа, звери выносят из чрева матери все, что у них должно быть; высшие же духи сначала, или вскоре после их рождения, - то, чем они остаются навеки. Только у тебя одного есть развитие, рост по свободной воле; в тебе кроется зародыш разнообразной жизни". Мирандоле принадлежит прекрасное и полное смысла выражение: "Человек - кузнец своего счастья" (Homo - fortunae suae ipse faber). Следуя деятелям Возрождения мы и сейчас гуманитарным образованием называем то образование, которое дает человеку знания языков (среди которых хотя бы один из древних: греческий, латинский, древнееврейский, санскрит или пали), философии, истории, искусства.

В развитие гуманизма немало превознес Марсилио Фичино. На его философские взгляды сильно подействовали магико-теургические работы Трисмегиста, Зороастра и Орфея. Он лично считал, что именно они сформировали взгляды Платона. Смысл философской деятельности для него состоит в том, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект был способен воспринимать свет божественного откровения, в этом отношении философия для него совпадает с религией. Метафизическую реальность Фичино задумывает согласно схеме неоплатоников, в форме нисходящей последовательности совершенств. Их у него пять: Бог, ангел, душа, качество (= форма) и материя. Душа выступает в роли “узла соединения” первых двух и последних двух ступеней. Обладая характеристиками более высокого мира, она способна оживлять нижние ступени бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфер и душу живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой мыслящего человека. В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлению к высшим ступеням, либо наоборот нисходит к низшим. По этому поводу Фичино пишет: “Она (душа) есть то, что существует среди смертных вещей, сама не будучи смертной, поскольку входит и дополняет, но не делится на части, а когда подключается, то не распыляется, как о ней заключают. И поскольку в то время, как управляет телом, она примыкает также к божественному, она является госпожой тела, а не компаньонкой. Она - высшее чудо природы. Другие вещи под Богом, - каждая в себе, - суть отдельные предметы: она является одновременно всеми вещами. В ней образы вещей божественных, от которых она зависит, она же есть причина и образец для всех вещей низшего порядка, которые она некоторым образом и производит. Будучи посредницей всех вещей, она проникает во все. И если это так, она проникает во все…, поэтому ее справедливо можно назвать центром природы, посредницей всех вещей, сцеплением мира, лицом всего, узлом и связкой мира”. С тематикой души у Фичино тесно связано понятие “платонической любви”, которую он понимает как любовь к Богу во всех его проявлениях.

Гуманист английского Возрождения был В. Шекспир. Он тоже изображал человеческую личность, которая ступает к борьбе с феодальным миром. Его «Ромео и Джульетта» - виднейший гимн любви. Их любовь - это не только страстное чувство, которое не признает никаких препятствий, но и, как всякая высокая любовь,- чувство, которые бесконечно обогащает душу. Гуманисты Возрождения утверждали, что реальность - сам человек, а не его прозвище или какой-либо искусственно наклеенный ярлык (согласно происхождению или месту в обществе). Первостепенно в самом человеке - его положительные качества и недостатки, все же другое, включая семейные пересказы и родственные обязанности,- второстепенное. «Что есть Монтекки?» - размышляет тринадцатилетняя Джульетта, которая благодаря своему чувству, поднялась к пониманию важных, неминуемых истин.- Разве так зовут лицо и плечи, ноги, грудь и руки?». Любовь Ромео и Джульетты - неудержимое, чистое и героическое чувство - длится лишь несколько дней. Власть и сила не на стороне влюбленных, а на стороне старых форм жизни, где судьбу человека обуславливают не чувство, а деньги, фальшивые понятия о чести семьи. Но, несмотря на то, что герои гибнут, в трагедии торжествуют свет и правда, добро и любовь.

Представителями, так называемого гражданского гуманизма - Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери, утверждавшие идеал активной гражданской жизни и принципы республиканизма. В “Восхвалении города Флоренции”, “Истории флорентийскою народа”, других сочинениях Леонардо Бруни (1370/74--1444) представляет республику на Арно как образец пополанской демократии, хотя и отмечает аристократические тенденции в ее развитии. Он убежден, что лишь в условиях свободы, равенства и справедливости возможно осуществление идеала гуманистической этики-- формирование совершенного гражданина, который служит родной коммуне, гордится ею и обретает счастье в хозяйственном преуспеянии, процветании семьи и личной доблести. Свобода, равенство и справедливость означали здесь свободу от тирании, равенство всех граждан перед законом и соблюдение законности во всех сферах общественной жизни. Бруни придавал особое значение нравственному воспитанию и образованию, видел в моральной философии и педагогике практическую “науку жизни”, необходимую каждому для достижения земного счастья. Леонардо Бруни -- гуманист и политический деятель, многие годы бывший канцлером Флорентийской республики, прекрасный знаток латинского и греческого языков, сделавший новый перевод “Никомаховой этики” и “Политики” Аристотеля, блестящий историк, впервые обратившийся к серьезному изучению документов о средневековом прошлом Флоренции,-- Бруни, высоко чтимый согражданами, сделал чрезвычайно много для развития ренессансной культуры в первые десятилетия XV в. Под влиянием его идей сформировался гражданский гуманизм, главным центром которого на протяжении всего XV в. оставалась Флоренция.

В трудах младшего современника Бруни -- Маттео Пальмиери (1400-- 1475), особенно в диалоге “Гражданская жизнь”, идейные принципы этого направления нашли развернутое изложение и дальнейшую разработку. Моральная философия Пальмиери строится на понятии “естественной социальности” человека, отсюда и этическая максима подчинения личных интересов коллективным, “служения общему благу”.

Гуманизм оказал огромное влияние на всю культуру Возрождения, став ее идейным стержнем. Гуманистический идеал гармоничного, наделенного талантом созидания, героизированного человека с особой полнотой отразился в ренессансном искусстве XV в., в свою очередь обогатившем этот идеал художественными средствами. Живопись, ваяние, зодчество, вступившие уже в первые десятилетия XV в. на путь радикального преобразования, новаторства, творческих открытий, развивались в светском направлении. В архитектуре этого времени формируется новый тип здания -- городского жилища (палаццо), загородной резиденции (вилла), совершенствуются различные виды общественных сооружений. Функциональность новой архитектуры гармонически связана с ее эстетически принципами. Использование сложившейся на античной основе ордерной системы подчеркивало величественность зданий и в то же время соразмерность их человеку. В отличие от средневековой архитектуры внешний облик зданий был органически объединен с интерьером. Строгость и торжественная простота фасадов сочетаются с просторными, богато украшенными внутренними помещениями. Ренессансная архитектура, создавая среду обитания человека, не подавляла, а возвышала его, укрепляя веру в себя. В скульптуре переходят от готики к ренессансному стилю Гиберти, Донателло, Якопо делла Кверча, братья Росселлино, Бенедетто да Майано, семья Делла Роббиа, Верроккьо. Высокого уровня достигает искусство рельефа, отмеченное гармоничностью пропорций, пластичностью фигур, светской интерпретацией религиозных сюжетов. Важным завоеванием ренессансной скульптуры XV в. было отделение от архитектуры, вынесение свободно стоящей статуи на площадь (памятники кондотьерам в Падуе и Венеции). Быстро развивается искусство скульптурного портрета. Живопись итальянского Возрождения складывалась прежде всего во Флоренции. Ее основоположником стал Мазаччо. В его фресках в капелле Бранкаччи героизация образов неотделима от их жизненной реальности и пластической выразительности (фигуры изгнанных из рая Адама и Евы). В искусстве и жизни проявлялся титанизм. Достаточно вспомнить поэта,героические образы, созданные Микеланджело, и самого их творца художника, скульптора. Люди, подобные Микеланджело или Леонардо да Винчи, являли собой реальные образцы безграничных возможностей человека. Таким образом, мы видим, что гуманисты жаждали, стремились быть услышанными, излагая свое мнение, “проясняя” ситуацию, ибо человек XV века заблудился в самом себе, выпал из одной системы верований и пока не утвердился в другой. Каждый деятель Гуманизма воплощал или пытался воплотить свои теории в жизнь. Гуманисты не просто верили в обновленное счастливое интеллектуальное общество, но и пытались построить это общество своими силами, организуя школы и читая лекции, объясняя свои теории простым людям. Гуманизм охватывал практически все сферы жизни человека.

эпоха Возрождения, гуманизм, антропоцентризм и индивидуализм, достоинства человека, жажда знаний, информационное общество

Аннотация:

В статье рассматриваются идеи гуманистов эпохи Возрождения, которые востребованы современным информационным обществом.

Текст статьи:

В 70-х годах ХХ века на смену индустриальному обществу пришло постиндустриальное, отличительной чертой которого является широкое распространение информационных технологий, а информационные ресурсы превращаются в ведущую экономическую категорию. Переход к индустриальному обществу определяется понятием «модернизация». Основными этапами модернизации принято считать: Возрождение, Реформацию, промышленную революцию. Эпоха Возрождения была начальным этапом становления индустриального общества. В это время утвердились такие ценности, как самоуважение и уважение личности, право выбора научного поиска и т.п. Эти ценности разрабатывались идейным течением XIV – XVI вв. гуманизмом, утвердившим новый взгляд на человека. Идеи гуманистов эпохи Возрождения не потеряли своего значения и в настоящее время . Многие достижения того времени оказали и оказывают влияние на развитие современного общества. В переходный период формирование парадигмы развития общества осуществляется и за счет использования идей и достижений, накопленных человечеством. Эпоха Возрождения относится к такому периоду в истории цивилизации, когда были сформулированы многие гуманистические положения . Их актуальность сохраняется и в настоящее время. Причем в современных условиях гуманитарные аспекты в развитии общества выделяются как приоритетные. Распространение накопленного человечеством опыта осуществляется за счет приобщения к наследию выдающихся людей, в частности гуманистов эпохи Возрождения.

Идейным течением эпохи Возрождения был гуманизм, в частности антропоцентризм и индивидуализм, в которых преобладал интерес к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинства . Появилось принципиально новое научно-материалистическое понимание окружающего мира, широкое распространение получили идеи равенства. Ренессансный индивидуализм будил мысль и волю, был нацелен на максимальное раскрытие возможностей человека, лучших сторон неповторимого своеобразия личности. Другая сторона индивидуализма – сосредоточение внимания на человеческой личности. По идее антропоцентризма, человек – воплощение высшего совершенства и высшего смысла вселенной, ее естественной центр и подлинный владыка, а потому и как «мера всех вещей» (формула Протагора).

Данные положения имеют большое значение и в современных условиях, так как признается важнейшая роль гуманитарных идей для развития человечества. Гуманистическая идеология была ориентирована на личность; но ренессансный индивидуализм не имел того антисоциального, морально разрушительного характера, каким отличается реакционный индивидуализм буржуазии зрелой и поздней. В литературе еще не исчезло ницшеанское определение индивидуализма как всепожирающего эгоизма и социального равнодушия. Данте в «Божественной комедии» души людей, проживших свой век бесполезно, не пустил даже в ад. Леонардо да Винчи тех, кто не оставил после себя ничего хорошего, полезного людям, уподоблял кишке с двумя отверстиями, называл «наполнителями нужников» и «царями скотов». Свое жизненное убеждение он сформулировал четко: «Лучше потерять способность двигаться, чем перестать приносить пользу» [цит. по: 17]. Петрарка писал: «Философы учат использовать доблесть для того, чтобы приносить пользу, а не пользоваться ею для собственной выгоды». Монтеманьо, упрекая сытого и распущенного бездельника, восклицает: «Есть ли кто из смертных, кому бы ты был когда-нибудь полезен?..» .

Человек не должен жить в ущерб другим, но при этом жить полноценной жизнью. Человек должен быть полезен людям. Этот вопрос занимает важное место в нравственных исканиях гуманистов. Рассуждения мы встречаем и у Лоренцо Валле, и у Поджо, и у Альберти. У двух первых философах встречаются мысли о противопоставлении личности обществу. Гуманисты не видят всех противоречий буржуазного общества, но они их смутно ощущают. Им кажется, что они нашли способ гармонического согласования частного и общественного интереса. Но принцип общественной полезности остается одним их неотъемлемых компонентов социально-этической доктрины ренессансного гуманизма. Главное, что великие гуманисты сумели осуществить этот принцип практически: неутомимыми усилиями для блага родины (Петрарка, Салютати, Бруни), мыслительным и творческим трудом, изобретениями, открытиями (Альберти, Леонардо), созданием гигантской духовной сокровищницы, прежде всего – художественных ценностей. Этой сокровищницей человечество никогда не перестанет наслаждаться, пока существует. Гуманистический индивидуализм требовал от человека самих высоких моральных качеств, побуждал каждого усилием собственной воли, своим трудом достигать вершин добродетели и благородства.

И – славы. Речь не идет о тщеславии, а о героической активности личности во благо людей, которая оставляет благодарную память в потомках о том, что А.С. Пушкин назовет «благородным чувством честолюбия». В требовании права человека на славу, громко заявленном в гуманизме Ренессанса начиная с Данте, ясно раскрывается антифеодальный смысл гуманистической этики: ведь в феодальном обществе личность была подавлена религиозными и сословными традициями, проявление человеком самостоятельности осуждалось как величайший грех гордыни. «Пусть умолкнет человеческая гордыня, после того как прозвучало божественное слово», — писал Петр Достопочтенный . Напротив, ренессансный индивидуализм будил мысль и волю, был нацелен на максимальное раскрытие возможностей человека, лучших сторон неповторимого своеобразия личности. Он не позволял человеку спрятаться за ширмой сословий и религии. Признание высокой самоценности личности несло в себе непременное требование ее свободы и вместе с тем не снимало с каждого материального долга. «Следуй своей дорогою, и пусть себе люди говорят, что угодно» – эти слова Данте, которые Маркс поставил в эпиграф своего главного научного труда, как нельзя ярче выражают саму суть и историческое значение гуманистического раскрепощения личности и позволяют приблизиться к пониманию поразительной внутренней нравственной силы, создавшей великих новаторов: Данте, Мазаччо, Брунеллески, Леонардо, Рафаэля, Микеланджело.

Гуманистический индивидуализм требовал от человека напряжения сил и воли, творческого подвига во имя высокой добродетели и благородной славы. «Зажги сам свет доблести», — призывал Петрарка, — «всеми силами пробивайся сквозь трудности, поднимайся над высоким». Не к пассивной созерцательности, восхваляемой церковью, звал человека гуманизм. Доблесть, писал Петрарка, «всегда в неуспокоенности и всегда больше других волнуется… всегда находится в действии» . Вот почему идеология гуманизма смогла породить и вдохновить титанов Возрождения.

С этим связана другая важнейшая сторона ренессансного индивидуализма: сосредоточение внимания на человеческой личности. Наверное, никогда сократовский лозунг «Познай самого себя» не получал такой популярности, но и нового смысла: человек, как главный, интереснейший объект познания, вытесняет бога. В этом – и разрыв со Средневековьем, и разрешение его нравственной муки. В освободительном индивидуализме была могучая прогрессивная сила гуманизма. Он был обращен к человеку: не к дворянину, не к купцу. Его идеалом был человек вообще: свободная, всесторонне развитая, нравственно достойная, творческая, социально активная личность. И в духовном раскрепощении, и в творческом раскрытии личности заслуга гуманизма огромна.

Но здесь же коренилась и его слабость. Гуманисты были убеждены в естественном (нравственном) равенстве людей, в том, что человек может достигать всего, – достаточно захотеть. Это убеждение мешало разглядеть социальное неравенство между людьми, понять, что образованность, занятие искусствами и науками, всестороннее развитие личности были доступны отнюдь не всем. В этом проявилось коренное внутреннее противоречие гуманизма как идеологии антифеодальной, но одновременно и буржуазной, а потому не способной подняться выше абстрактного гуманизма. И в то же время в этом была сила гуманизма: исторически ограниченный, классово обусловленный, он с самого начала нес в себе дар высоких общечеловеческих ценностей.

Одна из ключевых проблем – проблема достоинства человека. Источник благородства заключается в нас самих – в нравственных началах личности. «Благородство, — пишет Колюччо Салютати, — это данная нам от природы наилучшая расположенность ко всяческим добродетелям и похвальным страстям» . Тема добродетели – доблести становится центральной в ренессансном гуманизме. Доблесть не наследуется от предков, не может быть обеспечена чужими заслугами, богатством, титулами. Она достигается постоянными усилиями человека. «Истинно благородным, — писал Петрарка, — не рождаются, но становятся». И он делает вывод решающего значения: «Какой путь жизни ту выберешь, — дело твоих рук» .

Так выдвигается совершенно новый нравственный принцип: каждый сам творец своего благородства. Принцип этот защищали и своим личным примером доказывали гуманисты разных поколений, но особенно ярко его выразил в конце XV века Пико делла Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека». Он влагает в уста самого бога обращенную к Адаму декларацию нравственной суверенности человека и неограниченной свободы человеческой воли: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию: согласно своей воли и своему решению… чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, которые предпочитаешь… О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть кем хочет!». Пико исходит из библейской версии о творении человека богом, но фактически порывает с коренным постулатом религии о полной и постоянной зависимости человека от божьей воли. Более того, он открывает пред человеком безграничные возможности свободы и совершенствования: в человека бог вложил «семена и зародыши разнородной жизни, и соответственно тому, как каждый их возделывает, они вырастут и дадут в нем свои плоды». Он может пасть до уровня животного, но может стать «ангелом и сыном бога».

Эти высказывания гуманистов выглядели ересью в глазах церкви, выступали как яркое противоречие между гуманистами и церковью. Нравственная сторона этой мысли гуманистов: каждый сам кузнец своего счастья, что было важнейшим открытием гуманистической этики. Данный постулат сегодня звучит довольно часто, на него ссылаются и политики, и ученые, и управленцы и т.п.

Так отрицание сословной привязанности, присущей феодальному обществу, а равным образом отрицание вековечной «истины» веры о зависимости человека от божьей воли, в свою очередь вели к тому «обнаружению» – пробуждению, раскрепощению личности, которое принято обозначать понятием ренессансный индивидуализм.

Порывая со средневековым идеалом человека, гуманизм создал свой собственный нравственный идеал, который призывал человека к познанию. Отличительным становится жажда знаний (весьма созвучно с современным положением, ибо современное общество часто определяют как общество знаний). Еще Данте провозгласил познание первейшим призванием человека. Эту мысль развивал Петрарка. Вера вызывала у него сомнение: «Большая вера часто открывала дорогу большим опасностям». В «Исповеди», в своих спорах с Августином, он избирает судьей не бога, не ангела и не святого, а истину. В диалогах трактат «О средствах против всякой судьбы» свои социально-этические взгляды он излагает от имени Разума .

«Человек рожден и предназначен к познанию», — утверждал Манетти. А герой трактата Буонаккорсо Монтеманьо «О благородстве» признается: «От природы была заложена во мне жажда знания». И ничто не казалось ему «более достойным, чем познавать истину». Он считает мудрость неотъемлемым достоянием человека . Так, вопреки требованиям церкви, гуманизм выдвинул требование познания как высшего долга человека. Монтеманьо убежден, что без знания «всех лучших искусств» человек не может достичь благородства. Те, кто в овладении знания превзошли других, не только достигли высшего благородства, но возвысились «почти до божества». Джаноццо Манетти утверждает, что «без познания люди вообще перестали быть людьми». Он показывает, что познание и действие, как высший долг человека, делают его схожим с ангелами и с самим богом. Это были новые и смелые идеи. Ведь, согласно Библии, бог изгнал перволюдей из рая за то, что они пожелали попробовать яблоко с древа познания, а, значит, сравняться с богами.

Высокая оценка значения человека и его деятельности не только перечеркивала средневековый идеал аскетизма – презрения к миру и к человеку не только нравственно возвышала человека. Она означала, в сущности, рождение новой картины мира, в которой центром становился не бог, а человек. Это был поворот от вековечного теоцентризма к антропоцентризму. Именно антропоцентризм стал центральной, опорной идеей гуманизма.

Для Манетти несомненно, что «человек… есть нечто наилучшее… и даже более чем наилучшее». Именно ради человека был создан мир, все его блага и красоты. Манетти не порывает с представлением о создании мира богом, но ведь «большая часть того, что можно видеть в мире, было устроено и упорядочено людьми… благодаря разнообразным их трудам». Значит, человек сам является творцом, подобным богу, и даже превосходит его. Гуманист приходит к совершенно недопустимой для религии мысли, что создание мира богом было лишь «первоначальным и еще незаконченным» и только позднее «все было изобретено, изготовлено и доведено до совершенства нами». Человек оказывается даже лучшим творцом и художником, чем бог: созданные богом «мир и его красоты… были сделаны (людьми) значительно более прекрасными и превосходными и отделаны с гораздо большим вкусом». И все это – не по божьему внушению, но только «благодаря… исключительной остроте человеческой мысли» и труду людей.

Поэтому не удивительно, что Манетти объявляет «нашими», то есть принадлежащими людям, возделанный поля, сады, дома, башни, города. Он идет далее и объявляет достоянием людей горы, равнины, ручьи, реки, моря, травы, деревья – всю земную природу. К этому он добавляет воздух, и даже заоблачный эфир. Человек претендует у него и на космос. «К чему говорить более? – пишет Манетти. – Нам принадлежат небеса, звезды, созвездия, планеты». Так человек присваивает себе то, что религия всегда считала самоочевидным достоянием бога, — светила небесные и самые «небеса», обиталище божеств. Так человек провозглашается властелином Вселенной. Но и это не предел. Человек предъявляет притязания даже на те незримые создания, которыми населила мир религия мир и которые она безоговорочно подчинила богу. «Нашими, — пишет Манетти, — являются ангелы, которые, по словам апостола, как духовные руководители считаются созданными для пользы людей».

Ссылка на апостола не может заслонить святотатственного, с точки зрения религии, покушения гуманиста на неотъемлемую собственность, права бога. Ведь в результате этой своеобразной мысли бог лишился всего, стал бессилен, а человек, эта, согласно религии, «тварь божья», всегда и во всем зависящая от всевышнего, стал могуч. Он – подлинный владыка мира. Манетти так и пишет: «Из всего сказанного… следует прямо и, безусловно, что человек является самым богатым и самым могущественным, поскольку он может пользоваться по собственной воле всем, что было создано, и собственной волей господствовать и повелевать».

Так обнаруживается противоположность антропоцентризма религиозного и гуманистического. Первый, утверждая, что бог поставил человека над всеми прочими земными тварями, что человека он любит больше всего и постоянно заботится о его благе, тут же обуславливал это расположение непременным требованием, чтобы человек более всего возлюбил бога, неустанно славил его и неукоснительно ему повиновался. Иначе и не могло быть в религиозном мировоззрении, где исходной точкой всегда является бог.

Напротив, исходной точкой гуманистического антропоцентризма стал человек. Он рассматривался как воплощение высшего совершенства и высшего смысла вселенной, как ее естественный центр и подлинный владыка, а потому и как «мера всех вещей» (формула Протагора, получившая широкую популярность в эпоху Возрождения). Такой реальный антропоцентризм неизбежно отнимал у бога его мнимое могущество и ставил на его место человека – суверенного, мудрого, сильного своим разумом и трудом, могучего властелина мира. Мятежный антропоцентризм становился фундаментом гуманистического свободомыслия.

Проблему достоинства человека выдвинула на первый план в эту эпоху не только необходимость сбросить оковы сословной дискриминации. После тысячетелетия господства христианско-аскетической идеологии, исходившей из догмата о «первородном грехе», будто бы неизбывно тяготеющем над людьми, о порочности и ничтожестве человека, и в противовес этой идеологии гуманизм должен был морально реабилитировать человека, утвердить его нравственный суверенитет, обосновать его высокое достоинство, его безграничные возможности совершенствования и творчества.

Битву за достоинство человека начал Петрарка. Уже в тайной исповеди ему пришлось выдержать натиск воинствующего аскетизма. Августин настойчиво внушает: «Взгляни на человека, как он наг и безобразен. Он более жалок, чем ничтожнейший червь». Человеческое тело представляется ему «омерзительным». Августин упрекает Франциска (Петрарку) в том, что тот «гордится добрыми качествами своего тела», радуется его мощности и цветущему здоровью. Здесь уже взгляды первого гуманиста на физическую природу человека не сходятся с требованиями католического правоверия.

Позднее в большом сочинении «О средствах против всякой судьбы» Петрарка начнет горячую защиту человеческого тела – первейшего доказательства достоинства человека: оно «имеет приятный вид, спокойный и устремленный ввысь взор… Только человеку мать-природа дала взор и чело, отражающие тайны души». Колюччо Салютати уже скажет открыто: «Человек – центр вселенной».

В борьбе против религиозного аскетизма и в XV в. проблема достоинства человека останется центральной в итальянском гуманизме. В 1451г. Джаноццо Манетти напишет трактат «О достоинстве и превосходстве человека». Здесь он смело вступит в открытый спор с церковным авторитетом – папой Иннокентием III, который написал в конце XII в. трактат «О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния», где человек – существо жалкое и отвратительное, причем именно тело, физическая природа человека подвергалась нападкам со стороны автора.

Доказательство «величайшей и безмерной славы человечества» Манетти начинает с рассмотрения тела. Гуманист выразил «восхищение человеческим телом». «С необычайным восторгом» он описывает все достоинства, «великолепные качества нашего организма». Он ищет объяснения совершенства «благородных и превосходных» органов чувств, а также человеческого разума. Важнейшие доказательства совершенства разума человека Манетти видит в необычайном развитии наук и искусств. Он часто ссылается на достижения ученых и художников Возрождения. Важнейшие проявления «великой и блестящей» силы человеческого разума Манетти ищет в орудиях, изобретенных человеком, и в «великих и замечательных деяниях», совершенных с помощью этих орудий. Его восхищают успехи человека в изобретении и строительстве кораблей, в плавании по неведомым морям и океанам, в открытии новых земель. Прославляя изобретательность человека, Манетти восхищается как египетскими пирамидами, так и куполом флорентийского собора, возведенного Филиппом Брунеллески без деревянного и железного каркаса. Манетти до Вольтера так высоко оценил и прославил человеческие изобретения. Он предстает истинным сыном деятельной и изобретательной Флоренции.

Манетти прославил и трудолюбие, без которого не возможны все эти достижения человеческого разума и творчества. Он подчеркивает решающее значение человеческих рук, этих «словно бы живых орудий», с помощью которых человек может «выполнять разного рода работы и обязанности в различных… искусствах».

С гордостью пишет Манетти обо всем, что было создано людьми. «Все дома, все укрепления, все города… все сооружения на земле», «языки и разнообразные виды письменности», «живопись, скульптура, искусства, науки», «все орудия» – все это свидетельства мудрости, изобретательности и трудолюбия человека. В роде человеческом Манетти видит силу культурного прогресса: ведь человек «не допускает, чтобы земля одичала от свирепых зверей и сделалась пустынной от грубых корней растений; благодаря его труду равнины, острова, берега покрыты пашнями и застроены городами». Такое прекрасное и могучее существо не может рассматриваться, как ничтожество. После бога – устроителем мира должен быть человек.

Так гуманисты отрицали основу религиозной философии – отречение от мирской жизни, а главное – истязание плоти. Философы эпохи Возрождения считали, что человек прекрасен от рождения: не только душевно, но и физически. Другой стороной воздвигнутого религией «града божьего» являлось подавление земной жизни. Отсюда этическая доктрина аскетизма: презрение к миру и человеку, требование бегства из мира, «убиение плоти», подавление естественных человеческих явлений. «Христос вырывает монаха из бездны мира, как пастырь вырывает ягненка из пасти волка», — писал в XII в. Бернар Клервоский. Поэтому и появилось требование постоянного упоминания ничтожества человека: папа Иннокентий III в трактате «О презрении к миру» доказывал, что человек – мерзейшая из тварей, а его жизнь – сплошная цепь страданий и бедствий.

Уже Петрарка призывал человека взглянуть на мир иначе, – и «ты увидишь многое, что делает жизнь счастливой и радостной». Раскрывая богатство и красоту природы, достоинство и совершенство человеческого тела, он приходит к прочному жизнеутверждению: нужно, «чтобы ты возликовал от радости». Все изменилось: природа и мир прекрасны, а человек возвращен миру для счастья.

В поэзии Петрарки есть две поразительно смелые строки:

Так наслаждайся же на этом свете,

И дорога на небеса тебе окажется открытой .

Но в этой фразе нет страха божьего, где непременное условие «спасения» – покаяние и уничижение в земной жизни. Видимость «небесной цели» вроде бы сохранена, но христианская этика приобрела другой смысл. Отвергнут аскетизм – непременный компонент религиозной нравственности. Скорбь сменилась радостью. Петрарка писал, что «природа установила (человеку) неопределенный конец жизни». Гуманист отдал природе то, что религия считает бесспорной привилегией бога. Петрарка мотивирует это действие природы: «чтобы всегда (человеку) верилось в настоящее и ближайшее будущее». Он считает земное существование главным для человека, но мало верит в обещающую религией загробную жизнь. Это были не отвлеченные рассуждения. Петрарка отговаривал своего брата вступить в монастырь. Продолжатель его идей Колюччо Салютати по этому же поводу писал одному из друзей: «Не думай… что путь совершенства состоит в том, чтобы уйти от людей, избегать созерцания приятных вещей, заключить себя в монастырь, стать отшельником». Дело не в отрицательном отношении гуманистов к идее презрения мира. Им была глубоко чуждой традиционная религиозная этика страданий, требуемого верой «сокрушения духа». Петрарка «вслед за Цицероном» называл печаль, вызванную «некиим наслаждением страданием», – злом, которого нужно избегать всеми силами, «слово камня души».

Не удивительно, что гуманисты расходились с церковью в таких вопросах, как жизнь и смерть. Уже в «Тайне» Августин многократно укоряет Франциска (Петрарку) за то, что тот мало думает о смерти, а это первая обязанность христианина. Напротив, Франциск признается, что смерть его мало интересует, что для него важнее жизнь.

Цель человеческой жизни формулируется по-новому, не по церковному предписанию. «Мы должны, — говорит Никколо Никколи в диалоге Поджо, — стремиться к тому, что предписывает разум и мудрость, а именно к честному и всему тому, что делает нас блаженными и счастливыми» . Но религия отвергала возможность достичь блаженства в земной, несовершенной жизни. Оно объявлялось доступным только в потустороннем, вымышленном мире и только для тех, кто на земле был послушным рабом божьим, неукоснительно следовал законам церкви, без чего не возможно было достичь спасительной «благодати». Гуманист же об этом даже не вспоминает. Центральная в этике христианства проблема «спасение» души его не интересует. Блаженство он отождествляет с земным счастьем, которое считает вполне достижимым. Оно – в обладании человеческими добродетелями (как интеллектуальными, так и моральными), во всестороннем развитии человека, в его постоянном нравственном совершенствовании. Истинное счастье может быть только честным. А путь к этому – следование к требованиям разума и мудрости. Гуманисты в отличие от религиозной философии считали, что человек может быть счастлив на земле. При этом ему не надо быть рядом с богом, а достаточно того, что есть рядом.

Данные идеи востребованы сегодня, так как именно человек, его интеллект способны определить дальнейший путь развития нашей цивилизации. Профессионализм, образование, устремления сделать многое на благо себе и людям определяют ту нишу, которую он может занять в обществе, в определенной социальной группе и т.д.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Амбрамсон, М.Л. От Данте к Альберти /М.Л.Амбрамсон. – М., 1979. — 138 с.
2. Брагина, Л.М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV – XV веков /Л.М. Брагина. – М., 1977. - 123 с.
3. Гениева, Е П. Хождения во Флоренцию /Гениева Е., Баренбойм П. – М., 2003.- 656 с.
4. Голенищев-Кутузов, И.Н. Творчество Данте и мировая культура /И.Н.Голенищев-Кутузов. – М., 1917. — 515 с.
5. Горфункель, А.Х. Философия эпохи Возрождения /А.Х.Горфункель. – М., 1980 – 219 с.
6. Гуманистические ценности европейских цивилизаций и проблемы современного мира /под ред. В.Л. Полякова, Н.И.Элиасберг. – СПб., 1996. – Ч.1. – 268 с.
7. Гуревич, П.С. Введение в философию /П.С. Гуревич. – М., 1997. – 243 с.
8. Дживелегов, А.К. Творцы итальянского Возрождения. Т.1. /А.К.Дживелегов – М., 1959. — 137 с.
9. Итальянский гуманизм: сб. текстов /Пер. с лат. и коммент. Ревякиной Н.В., Девятайкиной Н.И., Лукьяновой. – Саратов, 1984. — 120 с.
10. Лазарев, В.Н. Происхождение итальянского Возрождения. Т.2. /В.Н. Лазарев– М., 1959. — 130 с.
11. Лосев, А.Ф. Эстетика Возрождения /А.Ф.Лосев. – М., 1976. – 198 с.
12. Петрарка, Ф. Избранное /Ф.Петрарка. – М., 1974. — 211 с.
13. Радугин, А.А. Философия: учебник /А.А.Радугин. – М., 2001. — 272 с.
14. Соколов, В.В. Европейская философия ХУ-ХУШ веков /В.В.Соколов. – М., 1984. – 305 с.
15. Стам, С.М. Корифеи Возрождения /С.М.Стам. – М., 1972.- 276 с.
16. Тэн, И. Лекции об искусстве // Характер человека в эпоху итальянского Возрождения /И.Тэн. – М., 1960 – С.92-94.
17. Уоллэйс, Р. Мир Леонардо. 1452 – 1519. /Р.Уоллэйс. – М., 1997. – 192 с.
18. Философский словарь. – М., 1990. – 517 с.
19. Хачатурян, В.М. История мировых цивилизаций /В.М.Хачатурян. – М., 1996. – 346 с.
20. Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия. – М., 1992. – 303 с.

Основные понятия и термины по теме: проторенессанс, дученто, треченто, чинквеченто, гуманизм.

План изучения темы:

1. Периодизация эпохи. Эстетические идеалы Возрождения. Ведущие жанры искусства.

2. Принципы гуманизма в искусстве итальянского и северного Возрождения.

Краткое изложение теоретических вопросов:

Гуманизм как характерная черта искусства эпохи Возрождения в Италии. Светское вольномыслие, антиклерикальный характер произведений, обращение к античности, гуманистическое мировоззрение, культ красоты – этико-философские и эстетические основы творчества.

Периодизация эпохи. Проторенессанс, Раннее, Высокое и Позднее Возрождение. Золотой век Возрождения. Характерные особенности художественной культуры.

Возрождение – культурная эпоха в процессе перехода от Средних веков к Новому времени. Культурный смысл эпохи - расцвет культуры, переворот в культуре, переходный культурный этап, восстановление идеалов античности. Комплекс этих признаков и образует качественно новую ступень культуры. Особая интенсивность культурной жизни, существование множества ее центров; многообразие творческих проявлений, творческая свобода; соединение жизненности и эстетичности; избыток духовной энергии; удивительная концентрация на небольшом пространственно-временном отрезке людей великих и универсально одаренных.

Зарождение культуры эпохи Возрождения в Италии. Главной темой искусства становится человек. Роль Средневековья, христианской религии, нового мировоззрения, породившего новые эстетические идеалы, обогатившего искусство новыми сюжетами и новой стилистикой. Гуманистическая культура Возрождения и мечта о новом человеке и его новом духовном развитии. Восприятие античности уже как далекого прошлого и потому - как «идеала, о котором можно тосковать», а не как «реальности, которую можно использовать».

Хронологические рамки итальянского Возрождения: время со второй половины ХIII по первую половину ХVI веков (конец ХII–ХIV века – Проторенессанс (предвозрождение), или треченто; ХV век – раннее Возрождение (кватроченто); конец ХV–первая треть ХVI веков – Высокий Ренессанс (чинквеченто)). 1530 год по праву можно считать конечной датой развития Возрождения.

Ведущие жанры искусства. Возрастание роли живописи. Мастера раннего Возрождения в изобразительном искусстве.

Зарождения гуманизма (Италия, ХIV в.). Суть гуманизма – направленность человека на самого себя - самосозидание и самоценность.

Новый светский характер мышления и духовная атмосфера общества. Новый комплекс гуманитарных знаний – грамматика, филология, риторика, история, педагогика, этика.

Гуманистическое мировоззрение Ренессанса и реальные общественные изменения: падение авторитета церкви в повседневной жизни людей, стремление к освобождению человеческой личности, к красоте не только художественных образов, но и одежды, пищи, быта в целом. Гордость и самоутверждение, осознание собственной силы и таланта становятся отличительными чертами общества. Основные гуманистические представления философов: человек обладает творческой самостоятельностью, он прекрасен и возвышен как духовно, так и телесно; человек обладает достоинством, его разум и мысли свободны. Между человеком и Богом для ренессанских гуманистов не было абсолютного различия. Единство человека и Бога гуманисты видели в том, что Бог, как и человек, – это мастер, только один из них создал мир, тогда как человеку еще предстоят созидательные усилия.

В античную эпоху гуманизм оценивался как качество воспитанного и образованного человека, возвышающего его над необразованным. В средневековую эпоху гуманизм понимался как качества греховной, порочной природы человека, ставившие его много ниже ангелов и Бога. В эпоху Возрождения человеческая природа стала оцениваться оптимистично; человек наделен божественным разумом, способен действовать автономно, без опеки церкви; грехи и пороки стали восприниматься позитивно, как неизбежное следствие жизненного экспериментирования.

Задача воспитания «нового человека» в эпоху Возрождения осознается как главная задача эпохи. Греческое слово («воспитание») является самым четким аналогом латинского humanitas (откуда берет свое происхождение «гуманизм»). Humanitas в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной премудростью, чему придавалось огромное значение, но также самопознание и самосовершенствование. Гуманитарно-научное и человеческое, ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальной virtu (по-итальянски одновременно и «добродетель», и «доблесть» - благодаря чему слово несет в себе средневеково-рыцарский оттенок).

Определенные стандарты воспитанности и образованности в эпоху Возрождения становились нормой; знание классических языков, осведомленность в истории и литературе Эллады и Рима, способность к стихосложению и музицированию стали условием для занятия достойного положения в обществе. Разуму, его облагораживанию посредством воспитания и образования именно тогда стало придаваться ведущее значение. Складывалось убеждение в возможности усовершенствовать посредством studia humanitas (гуманитарных наук) все общество. Именно тогда Томас Мор (1478–1535 годы) и Томмазо Кампанелла (1568–1639 годы) выступили с проектами построения идеального общества.

Некоторые исследователи говорят о новом типе человеческого достоинства, утвердившемся в эпоху Возрождения. Оно передавалось понятием virtu и определялось личными качествами человека, его талантами, интеллектуальными способностями. В предшествующие эпохи достоинство человека зависело не от него самого, а от принадлежности к сословно-корпоративной организации, к роду или гражданской общине. Переосмысление идеи virtu вызвало к жизни новое стремление человека продемонстрировать свои таланты и способности, стремление к славе и материальному успеху как общественному признанию своих талантов. Именно тогда стали проводиться конкурсы скульпторов, художников, музыкантов, публичные диспуты интеллектуалов, венчания лавровыми венками первых поэтов. Первыми в своих областях творчества признавались скульптор Лоренцо Гиберти (1381–1455), архитектор Филиппо Брунеллески (1377–1446), художники Джотто (1266–1337) и Мазаччо (1401–1428), поэты Данте Алигьери (1265–1321) и Франческо Петрарка (1304–1374). Леонардо да Винчи (1452–1519) удавалось первенствовать и в музыке, и в живописи, и в изобретательстве, и в инженерии. Микеланджело (1475–1564) признавался лучшим в скульптуре, но также и в живописи, архитектуре и поэзии.

Изменился идеал жизни. Если прежде господствовал идеал созерцательной жизни (vita contemplativa), то в эпоху Возрождения утвердился идеал активной жизни (vita activa). Если прежде новаторство и эксперимент осуждались как грех и ересь, изменение природного мира представлялось недопустимым, то сейчас они стали поощряться; пассивность, монашеская созерцательность стали казаться преступлением; утвердилась идея, что Бог создал природу ради служения человеку, обнаружения его дарований. Отсюда нетерпимое отношение к бездеятельности и праздности. Именно в эпоху Возрождения был сформулирован принцип: «время – деньги», автором которого называют Альберти (1404–1472), но под которым мог бы подписаться каждый деятель XV–XVI веков. Тогда началось решительное преобразование природы, стали создаваться искусственные ландшафты, к чему причастны были Леонардо да Винчи и Микеланджело. Интерес к земной жизни, ее радостям, жажда наслаждений стали ведущими мотивами художественного творчества Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо (1313–1375), Ариосто (1474–1533), Франсуа Рабле (1494–1553) и других писателей Возрождения. Тот же пафос отличал творчество ренессансных художников – Рафаэля (1483– 1520), Леонардо да Винчи, Микеланджело, Тициана (1490–1576), Веронезе (1528–1588), Тинторетто (1518–1594), Брейгеля (1525–1569), Рубенса (1577–1640), Дюрера (1471–1528) и других живописцев.

Утверждению интеллектуальной автономии много содействовала критика средневекового типа мышления, его догматизма, подавленности авторитетами. Основная аргументация против схоластики и догматики черпалась в античном идейном наследии. Особую роль в этом сыграли Лоренцо Валла, Никколо Макиавелли, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень и др.

В эпоху Возрождения определилась ведущая роль городского населения: не только интеллектуальной элиты, но и купцов, ремесленников, являвшихся наиболее динамичными группами ренессансного общества. Уже к концу XV века уровень урбанизации в Северной Италии и Северной Франции достиг пятидесяти процентов. Города этих регионов Европы обладали наибольшими денежными накоплениями, которые вкладывались в развитие искусств и образования.

Литература эпохи Возрождения и основные философские положения данного периода. Опора на образцы античной литературы. Принцип свободного развития человеческой личности в художественном творчестве. Темы человека и борьбы против всего, что мешает его свободному развитию и счастью; любовь как прекрасное человеческое чувство.

Проторенессанс в литературе. «Возвышенное» и «земное» в литературе Проторенессанса.

Гуманистические мотивы в творчестве Данте Алигьери – последнего поэта Средневековья и первого поэта Нового времени (грани старого, церковно-феодального, и нового - гуманистического). «Божественная комедия»: характерные черты духовной жизни Средневековья и черты новой культурной эпохи - Возрождения. Циклы стихов Данте, посвящённые Беатриче.

Франческо Петрарка– создательитальянского литературного языка. Петрарка - первый европейский гуманист. Обращение к творчеству Цицерона, Сенеки, Платона. Любовь к Лауре - символ преданной и возвышенной любви. Петрарка – символ поэта любви. Циклы сонетов Петрарки.

Светский характер театра Возрождения. Основные особенности театра - народный дух, знание и учет национальных традиций. Подразделение театра на народный и профессиональный. Борьба между новым и старым. Появление комедии масок, где основным был сюжет, а характеры, обстоятельства, речь актеров были импровизацией. Данная театральная форма стояла на стыке старого и нового, так как именно импровизация рождает идеи и мысли. Творческая фантазия, высокое актерское мастерство, общая культура и кругозор артистов формировали сценическое искусство, в котором можно было выделить свои принципы, методы и приемы, где зритель также являлся участником представления.

Возрождение значение театра в общественной жизни, в формировании идей и нравов. Театр как своеобразный носитель и выразитель мыслей, желаний народа, как начальная школа искусства, истории, культуры. Появление придворного (аристократического) театра (большое пышное зрелище, с декорациями, танцами, музыкой).

Великие драматурги: Лопе де Вега и Вильям Шекспир.

Трагедии В. Шекспира - вершина художественного обобщения характеров и ситуаций.

Музыка итальянского Возрождения: народные истоки, жанровое многообразие (баркаролла, баллада, мадригал).

Развитие и совершенствование различных музыкальных стилей эпохи - фундамент для более глубокого осмысления, творческого подхода к музыкальной культуре. Изобретение нотопечатания. Импровизация и музицирование как отдельный вид духовной, культурной деятельности людей.

Развитие инструментальной музыки. Совершенствование танцевальных форм. Новые инструментальные произведения - вариации, прелюдии, фантазии.

Развитие исполнительства на лютне, органе, духовых инструментах. Широко распространённым становится музицирование – исполнение пьес не только известных композиторов, но и личного сочинения.

Предпосылки для расцвета бытового и профессионального светского музыкального творчества, раскрывающие радости жизни, идеи гуманизма и светлых образов.

Светская и церковная музыка (церковная школа дает обществу композиторов, певцов, музыкантов). Появление понятия композиторы .

Портрет в живописи.

Особенности духовной жизни эпохи Возрождения:

Развитие городской светской культуры, ее демократизация;

Коренное изменение в мировоззрении, утверждение нового взгляда на устройство Вселенной, общества, человека;

Появление прогрессивной идеологии – гуманизма;

Повышенный интерес к культуре античности;

Высокая роль эстетического сознания.

Искусство северного Возрождения. Преобладание портретного жанра в живописи. Появление первых печатных книг. «Похвала глупости» Э. Роттердамского - вершина немецкого гуманизма. Трагедии Шекспира.

Французский Ренессанс: школа Фонтенбло - сплав литературных и изобразительных образов (П. Ронсар, Россо Фьорентино, Ф. Приматиччо, Ж. Гужон).

Особенности Возрождения в Нидерландах: Гентский алтарь Я. Ван Эйка; П. Брейгель Старший.

Возрождение в Германии: мастерские гравюры А. Дюрера.

Сравнительные характеристики итальянского и северного Ренессанса.

Сравнительный анализ различных художественных школ (по формальным признакам творчества).

Лабораторные работы – не предусмотрено.

Практические занятия – не предусмотрено.

Задания для самостоятельного выполнения:

1. Подготовить сообщение и презентацию «Эпоха Возрождения».

Форма контроля самостоятельной работы:

- устный опрос,

Проверка конспекта.

Вопросы для самоконтроля

Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.

Гуманизм (лат. humanus - человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения , идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления , сам облик философов, их место в обществе.

Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах . Новые философы - политические деятели, поэты, филологи, риторы , дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение . Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.

Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандолав его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1982. Т. 1. С.507.).

Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери (1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).

Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия » - поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях - своего рода энциклопедия средних веков - монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки - оказала большое влияние на развитие европейской культуры.

Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая - смертная и бессмертная - природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» - после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. (Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968. С. 361.) Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».

Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки (1304-1374), который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов , Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.

К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.

В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах - в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.

Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536)- голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.

В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм , отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии - заниматься вопросами естественной жизни человека.

Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм , при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.

Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.

Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество -

§ 2. Гуманизм эпохи Возрождения

Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения, идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философов, их место в обществе.

Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах. Новые философы – политические деятели, поэты, филологи, риторы, дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение. Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.

Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандола в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1982. Т. 1. С.507.).

Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери (1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).

Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия» – поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях – своего рода энциклопедия средних веков – монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки – оказала большое влияние на развитие европейской культуры.

Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая – смертная и бессмертная – природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» – после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. (Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968. С. 361.) Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».

Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки (1304-1374) , который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.

К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.

В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах – в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.

Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536) – голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.

В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм, отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии – заниматься вопросами естественной жизни человека.

Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм, при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.

Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.

Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество – Ф. Бэкона, Б. Паскаля, Ж.-Ж. Руссо и других.

§ 3. Философия эпохи Реформации

Новая система ценностей не могла не повлиять и на фундамент средневековой культуры: христианскую (религиозную) догматику. Слишком очевидным проявился разрыв между чрезмерными требованиями аскетизма, чистоты, нравственности в христианской идеологии и существующими церковными недостатками, лицемерием, чрезмерным обогащением и всеобщим упадком нравов священников. Священное Писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики.

В XVI-XVII вв. возникает попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений человека и церкви. Возникает движение Реформации, которое связано с именами Мартина Лютера, Жана Кальвина, Томаса Мюнцера, Цвингли и др. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека. И хотя религия отделяется от науки, политики, морали, в самой религии пересматриваются ее основные догматы.

Реформация, начавшись в Германии, охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической системы Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Швейцарии и других стран, положив начало протестантизму . Вследствие этого церковь пользовалась меньшей властью в этих странах, что облегчило в них развитие науки, светской культуры.

Идеологом Реформации в Германии выступил Мартин Лютер (1483-1546) . Он выступил публично в защиту своего учения, протестуя против продажи папских индульгенций. В 1517 г. он вывесил на дверях церкви в Виттенберге 95 тезисов против злоупотреблений церкви, католического духовенства, что оказало действие, подобное «удару молнии в пороховой бочке» (Ф. Энгельс). Эти тезисы были восприняты как сигнал выступления всех оппозиционных сил против церкви за национальную и религиозную независимость Германии. Основной тезис его учения заключался в том, чтобы убрать посредников между человеком и Богом – посредников в виде церкви и духовенства.

Учение Лютера выросло из его интерпретации священных текстов, догматов, учений христианских мистиков. Из этой интерпретации следовало, что спасение человека зависит не от выполнения внешних обрядов (как требовала церковь), а от искренности веры, которая даруется ему непосредственно Богом. Поэтому каждый человек обладает всей полнотой божественной благодати, нет принципиальной разницы между мирянами и духовенством и, следовательно, церковь не является необходимым связующим звеном между человеком и Богом, каждый самостоятельно может без ограничений и предписаний упражняться в благочестии. Лютер стремился к тому, чтобы заменить авторитет церкви авторитетом Библии. Для этого он перевел Библию на немецкий язык, чтобы она стала доступной каждому (в средние века все священные тексты были написаны на латыни и были доступны только церковнослужителям). Лютер отвергал исключительное право Папы на толкование Священного Писания, а монашество – как идеальный образ религиозного служения. В социальном плане, эти идеи были связаны с требованием ликвидации монашества и церковного землевладения, упрощения культа, демократизации богослужения.

Движение Реформации было неоднородно по своим социальным устремлениям. Более радикальными были кальвинизм, цвинглианство и другие ответвления протестантизма, однако общее, что их объединяло - это утверждение внутренней религиозной свободы человека, ценность личностного усилия, изменение роли человека в общей системе мироздания.

§ 4. Неоплатонизм и натурфилософия

Новое мировоззрение эпохи Возрождения проявляется и в отношении человека к природе. Хотя философия природы все еще связана со средневековой философией, и центральной остается трактовка вопроса о взаимоотношениях Бога и мира, характерной чертой в этот период является ее антисхоластическая направленность. Так как средневековая философия основывалась на философии Аристотеля, то натурфилософия Ренессанса обращается к идеям платонизма и неоплатонизма. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. «Рождение новой науки совпадает с изменением философской установки, с обращением ценности, придаваемой теоретическому познанию в сравнении с чувственным опытом, совпадает с открытием позитивного характера понятия бесконечности» (Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985. С. 19.) Известно, что греки испытывали отвращение к бесконечности. По их представлениям, космос гармонически замкнут, он, как и все совершенное – шарообразен, своего рода произведение искусства, всеобщая гармония, общий строй вещей, незыблемый порядок, правосудие. «Ложь и зависть присущи природе беспредельного», - утверждал Пифагор (Цит. по: Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. С. 162.). Понятно, какая «революция» должна была произойти в мировоззрении эпохи, чтобы утвердить новое отношение к конечному и бесконечному, возможности и действительности, материальному и идеальному, абсолютному и относительному. Эта «революция» началась в эпоху Возрождения. С этим связан пантеизм («пан» – все, «теос» – Бог) философии Возрождения – учение, отождествляющее Бога с мировым целым («Бог во всем»). Христианский Бог утрачивает трансцендентный надприродный характер, он как бы сливается с природой, а природа, в свою очередь, обожествляется.

Одним из наиболее глубоких мыслителей и представителем неоплатонизма эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464) . Самая значительная его работа – «Об ученом незнании». Кузанский сближает Бога с природой, приписывает природе божественные атрибуты, и прежде всего, бесконечность в пространстве. Как известно, центральное понятие неоплатонизма – понятие «Единого». У Платона и неоплатоников Единое характеризуется через противоположность «иному», многому, неединому. Кузанский отвергает античный дуализм и делает вывод, что Единому ничто не противоположно, Единое есть все. Эта философская установка неприемлема и для христианского теизма, принципиально отличающего Творца (Единого) от творения (всего), и отлична от концепции неоплатонизма, никогда не отождествлявшего Единое со «всем».

Из утверждения, что Единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что Единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего быть не может, это «максимум», Единое же – это «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике: при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Идея отсутствия центра мира подготавливает коперниканскую революцию в астрономии, а методологический принцип совпадения противоположностей делает Кузанского одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Проведенное Н. Кузанским отождествление Единого с бесконечным впоследствии повлекло за собой перестройку принципов не только античной философии и средневековой теологии, но и античной и средневековой науки – астрономии и математики. Он несомненно является предшественником учения о бесконечно малом и о пределе математического анализа XVII в. Его учение пронизано верой в безграничные возможности познания человека, в его творческие способности.

Идея бесконечного мира развивалась Николаем Коперником (1473-1543) , совершившим революционный переворот в астрономии и положившим начало гелиоцентрической системе. Его основная мысль – отказ от представления о Земле как о центре Вселенной, низведение ее к разряду других планет. Вместе с тем в астрономии стал постепенно исчезать антропоцентризм во взглядах на сущность мира, открывшегося нам теперь во всем своем богатом разнообразии, мира, управляемого объективными законами, независимо от человеческого сознания и не подчиненными человеческим целям. Необходимо отметить, что теория Коперника предваряла новое естествознание, разрушая средневековое представление о мире, базирующееся на космологии Аристотеля. Аристотель исходит в своих взглядах, прежде всего, из противопоставления Земли и Неба. Законы, управляющие небесными телами, должны были отличаться от законов, господствующих на Земле, а неподвижная Земля была центром Вселенной. Поэтому революционные идеи Коперника сильно подрывали авторитет церкви, недаром его основной труд «Об обращении небесных кругов» был внесен в «Индекс запрещенных книг» церкви.

Пантеистическая философия Джордано Бруно (1548-1600) явилась апогеем развития философской мысли Возрождения. В ней воплотились гуманизм, стихийная диалектика и величие природы. Для Дж. Бруно «Бог есть бесконечное в конечном, он находится во всем и повсюду, не вне и нас, но в качестве наиприсутствующего». Единое – центральная категория его философии – есть одновременно и причина бытия и само бытие вещей, в нем отождествляется сущность и существование. Единое бесконечно и беспредельно, в нем материя совпадает с формой, духовное с телесным, действительность с возможностью. Снимая границу между творцом и творением, Бруно разрушает традиционную противоположность формы (творческого начала) и материи (пассивного начала) и таким образом, передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно, активный, творческий импульс. Пантеизм Бруно прокладывает путь к материалистическому пониманию природы. Поскольку движение как самодвижение тождественно жизни, то Бруно высказывает мысль о существовании жизни на других планетах, о существовании множества миров. Человек для Бруно – часть природы. Его любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром. Творчество Бруно представляло самую радикальную и последовательную антисхоластическую философию. Непримиримый конфликт с церковью закончился для него трагично: в 1600 году Джордано Бруно был сожжен на костре в Риме инквизицией. Он не отрекся от своих взглядов, и в истории культуры его подвиг служит образцом достоинства и величия человеческого Духа.

Идеи философов Возрождения заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Ренессанс, как отмечалось, выступил в истории западной культуры как эпоха возвеличения человеческой личности, как период веры в человека, в его бесконечные возможности и в его овладение природой. Но Коперник и Бруно превратили Землю в ничтожную песчинку мироздания, а вместе с тем и человек оказался несоизмерим с бесконечным пространством, темным и холодным, ощущая свое бессилие и ничтожество, ужас перед пустотой Вселенной. Именно натурфилософия XVI века, разрушив возрожденческую картину бытия, положила начало иной картине мира, другой культуре и другой философии.

§ 5. Философия государства и права. Социальный утопизм

Мечта гуманистов Возрождения о радикальной реформе церкви, о всеобщем единстве народов, очищенном от злоупотреблений христианства, проявилась и в социальной сфере, в социально-политической философии.

В конце XV-начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, она была раздроблена на отдельные республики, князья соперничали между собой за власть. Потребность в сильном государстве, которое бы выполнило эту задачу, лучше всего выразил в своей теории флорентиец Никколо Макиавелли (иногда итал. Machiavelli транскрибируют и пишут как Макьявелли) (1469-1527) – друг Микельанджело, государственный деятель, историк, поэт, военный писатель.

В области управления государством согласно средневековой теологии события представлялись продуктом божественной воли. Позиция Макиавелли созвучна его времени: вывести необходимое государственное устройство, не прибегая к теологической идее. Для него социальный факт стал фактом, поддающимся социальному объяснению. Он выводил необходимость государства из эгоистической природы человека, из его стремления к личному интересу и самосохранению. Для этого необходима сила обуздания эгоизма и установления порядка. Эту задачу выполняет государство. Для его взглядов характерна убежденность в безграничных возможностях государей и полководцев: государственному деятелю он приписывал исключительную роль в управлении государством, благополучие которого зависит от его воли, мудрости, учреждений и законов, какие он может установить, если обладает необходимыми для этого дарованием и энергией.

Во время встречи с Цезарем Борджиа, сыном папы Александра VI, у Макиавелли впервые возникла мысль создать государственную науку, совершенно независимую от всякой морали. В таком отмежевании он видел средство ясно понять истинное искусство правления и построить его на новом (объективном) фундаменте: политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли в своем труде «Государь» сделал подробный анализ успехов и неудач различных политических деятелей и полководцев Рима, Турции, Франции, Персии, обращая внимание не только на военные действия, но и на нравы того или иного народа, на психологию личности. По его мнению, идеальный правитель не должен быть связан никакими предвзятыми схемами, религией или своим словом, а должен руководствоваться реальными фактами. При этом мораль не важна; он может быть хитрым, жестоким, грешным, беспощадным (образцом чего служил Цезарь Борджиа), лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающем из жажды богатства и инстинктов. Вследствие этого социально-философские взгляды Макиавелли часто определяют как образец циничности и аморальности в политике, а термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства», когда власть не подчиняется высшим моральным критериям и ее цель – добиться успеха любой ценой.

Однако творчество этого мыслителя необходимо понимать в контексте исторических условий того времени. Не столь важны его первоначальные установки, которые могли быть ни чем иным, как умозрением, так как науки о человеке и, тем более, об обществе, тогда не было. Но заслуга Макиавелли в том, что он проводил идею существования объективной закономерности, которую он называл «фортуной», которую надо познать, а познав, направить на благо человечества. Противоречивая философия флорентийца имеет своим истоком непомерное расширение возможностей человеческого разума, что характерно для мыслителей этого времени, но значение ее велико как первой попытки освободиться от религиозных догматов в области политической жизни.

Наиболее радикальной формой оппозиции как феодальным порядкам, так и углубляющейся социальной дифференциации общества явилось возникновение утопических теорий Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, которые явились предшественниками последующего утопического социализма Сен-Симона, Фурье, Оуэна.

Томас Мор (1478-1535) – английский мыслитель и политический деятель. Свои научные занятия он совмещает с юридической деятельностью, занимает ряд государственных постов, в 1529 году становится канцлером Англии. К лютеранской Реформации он относился отрицательно. Отказ Мора признать «Акт о верховенстве короля» над реформированной церковью, его мужественное поведение вызвали гнев Генриха VIII, и Мор был казнен в 1535 г. Героическое поведение Т. Мора было воплощением гуманистического нравственного идеала достоинства человека и его свободы.

Всемирную известность принес Мору его трактат «Книжечка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства на острове Утопия» (1516 г.), содержащий описание идеального, справедливого, бесклассового строя фантастического острова Утопия (с греческого утопия – это место, которого нет). Это придуманное им слово впоследствии стало нарицательным. Причину страданий народа Мор видит в существовании частной собственности и господстве частного интереса. Идеальное же государство основано на общности имуществ. Труд в нем составляет обязанность всех граждан, распределение происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов, наиболее тяжелые работы выполняют преступники. Целью коммунистического общества утопийцев являются не только материальные блага, но прежде всего – свободное развитие человеческой личности. Свободное время после труда предоставляется личному усмотрению каждого для духовного развития, занятия наукой или другой полезной для общества деятельностью. Мор не видел пути осуществления этого идеала, так как был противником народных движений, видя в них разрушающее начало и анархию.

Другой представитель возрожденческого утопизма – Томмазо Кампанелла (1568-1639) . В своем трактате «Город Солнца» (1602 г.) он выдвигает идеал и программу всеобщего социального преобразования, основанного на отмене частной собственности и эксплуатации, на реализации царства божьего на земле. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. В 1598 г. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии против испанцев. После поражения заговора он был схвачен и осужден на пожизненное заключение. За время почти 27-летнего пребывания в тюрьме он создал десятки сочинений, в том числе и свою утопию. В идеальной коммунистической общине, которую представляет город Солнца, управление возложено на духовное лицо – жреца. Это метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны и мира, военными искусствами, свободными искусствами, науками, образованием, вопросами контроля рождаемости. Медициной, земледелием и скотоводством. Таким образом, как и в «Государстве» Платона, в идеальном государстве Солнца во главе стоят философы и мудрецы, регламентирующие все стороны жизни соляриев. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия сливается с философией природы, задача состоит в их объединении. Существенный пункт его программы – всемирное объединение людей, в котором он видит залог избавления человечества от войн, голода, эпидемий.

При всей исторической ограниченности коммунистического («казарменного» типа) идеала утопистов Возрождения достоянием последующих веков оказалась мысль гуманистов о справедливом общественном устройстве, упразднении частной собственности как источника угнетения народа, о важной роли науки и просвещения в жизни народа, о прекращении войн и установлении мира.

Эпоха Возрождения занимает значительное место в истории философской мысли. В истории философии не было такой другой эпохи, которая с подобной силой утверждала бы человеческую личность в ее красоте и могуществе. Эпоха Возрождения – период самоутверждения личности – творца, художника. Однако, отдельная изолированная личность, на которую опиралось возрожденческое мышление, не являлась прочным фундаментом для всеобъемлющего мировоззрения. Это была заря новой буржуазно-капиталистической формации, основанная на гипертрофии предпринимательства, а в области духа – на гипертрофии субъективизма и натурализма, рационализма. Во всех областях культуры Ренессанса старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми. Основным признаком философии Возрождения является ее светская, земная направленность. Если предметом средневековой философии был Бог, то ныне на первое место выступает природа. Взаимное влияние развивающейся опытной науки и философии – чрезвычайно важны для дальнейшего развития философии.

В целом философия эпохи Возрождения создала основу философии Нового времени и представляет закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

Контрольные вопросы

Почему философия эпохи XIV - XVI веков получила название Возрождения?

Сформулируйте основные идеи философии Возрождения.

Определите основные направления философии эпохи Возрождения.

В чем выразился гуманизм итальянских писателей Данте, Петрарки, Боккаччо и других?

Чем объясняется и как выражается апофеоз искусства и культ художника-творца в это время?

Что нового в развитиb философской мысли внесло естествознание эпохи Возрождения?

Как решается проблема соотношения конечного и бесконечного в философии Н. Кузанского и Дж. Бруно?

В чем состоит «коперниканский переворот» во взглядах на устройство Вселенной после открытий Н. Коперника?

В чем суть этики М. Монтеня?

Имеет ли под собой основание тезис о том, что макиавеллизм тождествен аморализму?

Дайте анализ религиозной революции, начатой Мартином Лютером и получившей название «Реформации».

Что общего и в чем отличие взглядов утопистов эпохи Возрождения Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы на идеальное устройство государства от аналогичных взглядов Платона?

Что общего и в чем отличие в понимании природы человека в Античности, Средневековье и в эпоху Возрождения?

Чем объясняется тот факт, что социальные утопии Мора, Кампанеллы, работы Макиавелли привлекают интерес современников?

Философию Ренессанса рассматривают как переход от Средневековья к Новому времени. Имеет ли она свое собственное содержание и специфику?

Дополнительная литература

Введение в философию. В 2-х ч. Ч. 1. М., 1989.

История философии в кратком изложении. М., 1991.

Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992.

Макиавелли Н. Государь. СПб., 1869 и любые другие издания.

Монтень М. Опыты. М., 1992.

Мор Т. Утопия. М., 1978.

Паскаль Б. Мысли. СПб., 1994.

Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954.

Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М., 1983.

Лютер М. Время молчания прошло. Харьков, 1992.

Поршнев Б. Ф. Кальвин и кальвинизм // Вопросы истории религии и атеизма. 1958. № 6.

Кузанский Н. Соч. в 2-х т. М., 1978.

Ортега-и-Гассет Х. Джоконда // Философские науки. 1990. № 5.

Рыбка Э. Николай Коперник. Варшава, 1967.

Вернадский В. И. Избранные труды по истории науки. М., 1981.

направлений философии науки ХХ века – неопозитивизма и постпозитивизма – в философских категориях исторического и логического, материального и формального. Историческое ...